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讀后感

道德經(jīng)讀后感高二 求道德經(jīng)的讀后感

時(shí)間:2023-02-14 08:52:13 讀后感 我要投稿
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道德經(jīng)讀后感高二 求道德經(jīng)的讀后感

  讀完一本經(jīng)典名著后,相信大家都增長了不少見聞,記錄下來很重要哦,一起來寫一篇讀后感吧。那么讀后感到底應(yīng)該怎么寫呢?下面是小編為大家收集的道德經(jīng)讀后感高二 求道德經(jīng)的讀后感,希望對大家有所幫助。

道德經(jīng)讀后感高二 求道德經(jīng)的讀后感

  無為是一種心境、一種修養(yǎng),是辯證的。向社會(huì)推廣無為,有助于國家的穩(wěn)定,但如果站在歷史發(fā)展的高度,片面的無為是無助于人類的進(jìn)步的,所以對于當(dāng)代的青年人理解古代無為論應(yīng)該以辯證的方法,一分為二的看待,“則其善者而從之,其不善者而改之!

  對待競爭,我們要敢于去迎接挑戰(zhàn),對待失敗和不平等我們要報(bào)以一種平常心,用合適的方法去改變或適應(yīng),而不去盲目的爭魚死網(wǎng)破。這樣有助于保全自己和取得最終的成功,只有厚積才會(huì)勃發(fā)。同樣,“無為”用在當(dāng)代待人處世上就是要對人寬容!昂<{百川,有容乃大,壁立千仞,物欲則剛!

  《道德經(jīng)》是一部中國古代樸素辯證法的啟蒙巨著,拉開了從古至今幾千年來人類對自然規(guī)律進(jìn)行探索的序幕。辯證的去看待它,取其精華,棄其糟粕,對我們?nèi)松闹笇?dǎo)是大有裨益的。

  老子以他博大精深的見解,以他虛懷若谷的氣魄,向世人闡述了怎樣為人處事,怎樣進(jìn)行科學(xué)管理,怎樣修養(yǎng)身心,怎樣求知,怎樣治國等等,告訴我們無論做任何事情必須遵循大道(即事物的規(guī)律),不要有太多的欲望“昔之得一者”古來大凡按規(guī)律辦事的人,“天得一以清,地得一以寧,神得一以靈,谷得一以盈,萬物得一以生,侯王得一以天下正!鄙咸熳鹬匾(guī)律可以清澈,大地尊重規(guī)律可以安寧,神靈尊重規(guī)律可以帶來安寧,河流尊重規(guī)律可以水滿,自然界萬事萬物尊重規(guī)律就可以生生不息,君侯大王尊重規(guī)律就可以得到天下!捌渲轮蓖贫灾!疤鞜o以清,將恐裂;地?zé)o以寧,將恐發(fā);神無以靈,將恐歇;谷無以盈,將恐竭;萬物無以生,將恐滅;侯王無以正,將恐蹶。”說的是天空不清澈就可能會(huì)爆裂,大地不安寧就可能會(huì)塌陷,神明不顯靈就可能會(huì)消失,河流沒有水就可能枯竭,萬事萬物不能生長就可能滅亡。追求太多,渴望太多,就會(huì)被生活所累;如果沉靜無為,包容一切,將會(huì)滿足和快樂,否則就會(huì)招來禍患。

  老子的《道德經(jīng)》,以辨證的哲學(xué)方式提出了他對于治國與治人方面的主張!兜赖陆(jīng)》的前半部主要論述了治國的方略,后半部主要論述了如何治人。

  第一段“道可道,非恒道,名可名,非恒名!笔钦f作為世界本源的道是可以用語言來形容的,但并不是永恒的!懊擅呛忝。”說的是可以稱呼的名不是恒常的名!盁o名,天地之始;有名,萬物之母!笔钦f天地剛剛呈現(xiàn)時(shí)是沒有名的,萬事萬物逐漸出現(xiàn)時(shí)才有了各自的名(但并不永恒)。“故常無欲,以觀其妙,常有欲,以觀其徼。”意思是之所以經(jīng)常在沒有欲求時(shí)來探究它的奧妙,有的時(shí)候探究它的倪端。“此兩者同出而異名!笔钦f有和無這兩方面都同出于道卻有不同的名稱。“同謂之玄”都同樣可以被認(rèn)為深遠(yuǎn)微妙,難以把握。“玄之又玄,眾妙之門!边@里指的是這種玄而又玄的道是一切奧妙的門徑。

  開篇,老子以具體而又抽象的“道”引出“常無欲以觀其妙,常有欲以觀其徼”,即寫出了要認(rèn)識(shí)玄妙的玄,最好便是做到“無欲”。這與他所主張的“清凈無為”異曲同工!盁o欲”也就是貫穿《道德經(jīng)》的主要思想。

  老子認(rèn)為人的本性是善良的純真的。而種.種人類丑惡行為,則應(yīng)當(dāng)是不合理不完善的社會(huì)制度造成人性扭曲的不正常現(xiàn)象。由此,老子堅(jiān)持去偽存真,保留人性善美而契合自然之道的東西,摒棄所有引起人的貪欲的東西。他的政治思想,在今天看來,似乎是難以理解。他理想社會(huì)中的人民,四肢發(fā)達(dá),頭腦簡單,沒有奢侈的物質(zhì)享受欲望,也沒有被各種令人頭暈?zāi)垦5奈幕蛑R(shí)困擾的煩惱。他是一個(gè)歷史的循環(huán)論者。在他的眼里,讓人們在一種自由寬松的社會(huì)環(huán)境中保持人類純樸天真的精神生活,與自然之道相契合,比物質(zhì)文明雖然發(fā)達(dá),但充滿著危機(jī)、爭斗、謀殺和陰謀的社會(huì)制度顯然更符合于人類的本性。

  他所強(qiáng)調(diào)的“無為”,即是順應(yīng)自然,其治理社會(huì)的效力,顯然要比用法令、規(guī)章、制度、道德、知識(shí)來約束人的社會(huì)行為要合理得多,有力得多。這就是“無為而無不為”的基礎(chǔ)涵義。而老子的這種社會(huì)理想,又是同他的“道”論密切相關(guān)的。

  出于對自然法則的深刻悟解,老子把適應(yīng)于“道”的運(yùn)動(dòng),看作是人類政治制度、社會(huì)生活以及道德準(zhǔn)則都應(yīng)該遵循的最高準(zhǔn)則。具體體現(xiàn)在他政治思想中的即是他鼓吹的“無為之治”和“不言之教”。所謂“無為之治”并不是無所為,而是強(qiáng)調(diào)人的社會(huì)行為要順應(yīng)自然,適用于“道”的運(yùn)動(dòng)。具體地講,就是要求統(tǒng)治者給老百姓寬松的生活和生產(chǎn)的環(huán)境,不強(qiáng)作干預(yù),以順應(yīng)自然。老百姓在這種怡然自得的生活環(huán)境里,無苛政之苦,無重稅之憂,自然會(huì)感到這種政策的好處,從而達(dá)到了“不言之教”的教化作用。

  “無為之治”并不是脫離現(xiàn)實(shí)的烏托邦,也不是虛渺幻想中架設(shè)起來的空中樓閣,它具有現(xiàn)實(shí)中施行的可行性和合理性。最顯明的史例就是漢初的黃老無為之治。由于秦王朝的殘暴統(tǒng)治和漢楚之爭,西漢初期,社會(huì)生產(chǎn)遭受嚴(yán)重破壞,經(jīng)濟(jì)凋敝,人口大量減少!妒酚洝て綔(zhǔn)書》記載當(dāng)時(shí)“自天子不能具鈞駟,而將相或乘牛車,齊民無藏蓋。”在這種殘破的社會(huì)經(jīng)濟(jì)狀況下,自高祖劉邦開始,實(shí)行了黃老的無為之治,采取“與民休息”政策。至文帝時(shí)期,更進(jìn)一步推行“輕搖薄賦”、“約法省禁”政策,使生產(chǎn)逐漸得到恢復(fù)和發(fā)展。

  在老子看來,高明的當(dāng)政者和領(lǐng)導(dǎo)者應(yīng)懂得自然之道,順應(yīng)人的天性,讓下屬和百姓各盡其能,各守其職,各得其所,相安無事,而切忌用過多的條規(guī)制度來進(jìn)行強(qiáng)制性約束,否則會(huì)適得其反。也就是說,最好的政策應(yīng)該是“清靜無為”的政策。要讓一個(gè)國家、一個(gè)社會(huì)安定大治,就像對待井水一樣,攪動(dòng)得越兇,殘?jiān)鼣∪~就越是泛起,水就越是混濁,最好的辦法不是去放什么漂之類的,而是停止施加外力,讓它自己慢慢平靜下來,這樣井水就會(huì)自然清靜了!盁o為而治乃大治”,這是老子“無為”論給后人的有益啟示。

  治國如此,那么治人又該如何呢?要以善,以柔,以剛。

  所謂“上善若水”,水至善,至柔,也至剛。水善,利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾于道;水柔,能變化于無窮,并包容一切;水剛,故可滴水而致石穿。水集“善、柔、剛”于一身,治人也是如此,要善、柔、剛?cè)卟⒅亍?/p>

  善,并不僅僅只是善良之意,還要與人為善。如果人人都信善,整個(gè)社會(huì)就將會(huì)呈現(xiàn)出一派祥和之氣。人人不生惡念,太平盛世將唾手可得。柔,然而不弱,能使心平氣和,與“善”所產(chǎn)生的效果不相伯仲。而剛,則是要堅(jiān)強(qiáng),持之以恒。只要有恒心與堅(jiān)強(qiáng)的意志,鐵杵難道不能磨成針么?只要能做到“善、柔、剛”,就可以變得信、美、辯、智、博,雖不能成為圣人,也將不遠(yuǎn)矣。

  這是一首對水的頌歌,歌詠的對象是具備像水那樣品格的圣人。它以“上善若水”為提綱,指出一個(gè)人如要效法自然之道的無私善行,便要做到如水一樣謙退守中的至剛、至凈、能容、能大的胸襟和氣度。

  水,具有滋養(yǎng)萬物生命的德行,它能使萬物得它的利益,而不與萬物爭利,只要能做到利他的事,就永不推辭地做。但是,它卻永遠(yuǎn)不占據(jù)高位,更不會(huì)把持要津。

  俗語說:人往高處走,水往低處流。水,在這個(gè)永遠(yuǎn)不平的物質(zhì)的人世間,寧愿自居下流,藏污納垢而包容一切。所以老子形容它“處眾人之所惡,故幾于道!币猿纱蠖饶苋莸拿赖。因此古人又拿水形成的海洋和土形成的高山寫了一幅對聯(lián),作為人生修為的格言:“水唯能下方成海,山不矜高自及天!

  水,與物無爭,謙下自處。所以老子講,如果一個(gè)人的行為能做到如水一樣,善于自處而甘居下地—“居善地”;心境養(yǎng)到像水一樣,善于容納百川的深沉淵默—“心善淵”;行為修到像水一樣助長萬物的生命—“與善仁”;說話學(xué)到如潮水一樣準(zhǔn)時(shí)有信—“言善信”;立身處世做到像水一樣持平正衡—“政善治”;擔(dān)當(dāng)做事像水一樣調(diào)劑融和—“事善能”;把握時(shí)機(jī)能做到像水一樣及時(shí)而動(dòng),隨著動(dòng)蕩的趨勢而動(dòng)蕩,跟著靜止的狀況而安詳—“動(dòng)善時(shí)”;再配合基本的原則,與物無爭,與世不爭,那就永遠(yuǎn)沒有過失了。

  老子在自然界萬事萬物中最贊美水,認(rèn)為水德是近于道的。而理想中的“圣人”是道的體現(xiàn)者,因?yàn)樗难孕杏蓄愑谒。為什么說水德近于道呢?水滋潤萬物而無取于萬物,而且甘心停留在最低洼、最潮濕的地方。在此后的七個(gè)并列排比句中,都是有關(guān)水德的寫狀,同時(shí)也是介紹善之人所應(yīng)具備的品格。老子并列舉出七個(gè)“善”字,都是受到水的啟發(fā)。最后的結(jié)論是:為人處世的要旨,即為“不爭”。也就是說,寧處別人之所惡也不去與人爭利,所以別人也沒有什么怨尤。

  老子講了一連串人生哲學(xué)的行為大準(zhǔn)則,如果集中在一個(gè)人身上,就是完整而完善,實(shí)在太難了。除了歷史上所標(biāo)榜的堯、舜以外,幾乎難得有一完人。不過,如果我們具備一項(xiàng)這樣的美德,也就可以名垂千古了。

  老子《道德經(jīng)》中所陳的治國與治人思想,其意義之深遠(yuǎn),至今仍有很重要的借鑒意義。

  現(xiàn)今社會(huì),生活、工作的腳步很快,壓力又大,人們的脾氣也隨著變得焦躁與不安。如果能做到善、柔,必定可以平心靜氣。心靜自然涼,生活、工作的情緒就會(huì)舒暢起來,效率也會(huì)大大提高。不僅如此,善與柔還可以幫助處理好朋友和同事之間的關(guān)系,使變得融洽,心情也會(huì)陽光不少。

  中華民族歷來重視道德的教化作用,提倡“百行德為先”,崇尚“身正為師,德高為范”。各行各業(yè),各村各戶都在努力提高群體的道德水準(zhǔn)。具體來說,就是將“靜心、凈心、盡心”三心衍化為“六心”教育:忠心獻(xiàn)給祖國,愛心獻(xiàn)給社會(huì),熱心獻(xiàn)給集體,關(guān)心獻(xiàn)給同事,孝心獻(xiàn)給父母,信心留給自己。在現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)社會(huì)下,重讀和闡釋圣典《道德經(jīng)》,讓人們能致虛守靜、凈化心靈,從而盡心盡職,有利于社會(huì)穩(wěn)定,有利于工作團(tuán)結(jié),有利于家庭和睦!

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