關(guān)于論語中親親相隱讀后感作文

　　“葉公語孔子曰：‘吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之，關(guān)于論語中“親親相隱”讀后感�！�孔子曰：‘吾黨之直者異于是也：父為子隱，子為父隱，直在其中矣�！�”這是論語子路篇中一段記載，也是一段引起較大爭(zhēng)議的觀點(diǎn)。黨即鄉(xiāng)黨，古代五百戶為黨。直躬者多數(shù)被解釋為正直之人，攘即偷竊的意思。文段大致意思是葉公告訴孔子說：“我們鄉(xiāng)黨有一個(gè)正直的人，他父親偷了羊，他高發(fā)了父親�！笨鬃诱f：“我們鄉(xiāng)黨正直的人不是這樣：父親為兒子隱瞞，兒子為父親隱瞞，正直就在這中間了�！背踝x之后，給我個(gè)人的感覺是情勝理虧，即孔子所言尚且能從倫理道德上理解得通，但卻有違法理。倘若深讀，卻另有它意。接下來，本文將從以下三個(gè)角度來分析理解“親親相隱”這一文段。

　　一、從倫理學(xué)角度看“親親相隱”

　　我國古代典籍中，對(duì)倫理的代表性解釋有兩種，其一是以鄭玄[1]為代表，在解釋人與動(dòng)物的關(guān)系時(shí)既強(qiáng)調(diào)了人與動(dòng)物的聯(lián)系，又強(qiáng)調(diào)了人與動(dòng)物的區(qū)別，所謂“倫，猶類也；理，猶分也”。就是說，人是動(dòng)物的一部分，但由于人有“理”又與動(dòng)物相區(qū)別。其二是以許慎為代表，認(rèn)為“倫，從人，輩也，明道也；理，從玉，治玉也�！本褪钦f，倫的本意是類、輩，引申為人與人之間不同輩分的關(guān)系；理的本意是指加工并顯示玉本身細(xì)微精妙而又清晰可辨的紋理。引申為人與人之間的行為準(zhǔn)則�！皞惱怼币辉~原指人與人之間微妙而復(fù)雜和諧有序的輩分關(guān)系，經(jīng)過演化，泛指人與人之間以道德手段調(diào)節(jié)的種種關(guān)系，以及處理人與人之間相互關(guān)系所應(yīng)遵循的道德和規(guī)范。

　　我們從人與人之間的關(guān)系即本文段中得父子關(guān)系來看這句話，會(huì)發(fā)現(xiàn)，父為子隱，子為父隱是處于一種天性所為。即由于先天性的血緣關(guān)系，這種客觀存在進(jìn)而升華為后天父對(duì)子的疼愛，子對(duì)父的孝敬，對(duì)于這種行為也便覺得合乎情意。引自陳老師的一篇言論[2]，在父與子關(guān)系之中，儒家把生物性的父子關(guān)系，提升為道德性的父慈子孝，以此為基礎(chǔ)建立了儒家倫理體系的根基，正是出于這樣的原因，文中所提的“直躬證父”意味著抽空了整個(gè)儒家倫理系統(tǒng)的根基。惻隱之心人皆有之，父子相隱這種行為是一種尚未經(jīng)過政治、社會(huì)契約等層面修飾的行為。而孔子在這句話的倫理價(jià)值體現(xiàn)的是一種最原始，最本初的價(jià)值信仰。而我們所推崇的法制即建立在不同的倫理價(jià)值之上，以此為基業(yè)得以發(fā)展。

　　此外，正如陳老師在文章中所論及的，直躬證父的行為是把“家”的事情捅到“國”的領(lǐng)域，更重要的是這個(gè)“國”并非傳統(tǒng)意義上的“帝國”、“國家”，沒有一個(gè)公共空間，直躬只是把自己家中的問題捅到卿大夫之家、諸侯之家的領(lǐng)域中。他不是把父親交給一個(gè)代表公意的公共法律、真理、正義，而是交給韓非子所說的“令尹”。這也是親親相隱的一個(gè)客觀因素之一。

　　當(dāng)我們?cè)跔?zhēng)辯性惡說與性善說的時(shí)候有沒有想過其評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)與評(píng)價(jià)體系的不同，映射到本文段中對(duì)直躬者的討論，其實(shí)兩者是從不同的角度，不同的評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)為出發(fā)點(diǎn)進(jìn)行善惡之辨。從社會(huì)公眾角度出發(fā)，攘羊不報(bào)，對(duì)其他百姓造成損害，這種行為行為惡，原因是社會(huì)公眾角度出發(fā)的判斷標(biāo)準(zhǔn)是是否對(duì)公眾造成損害；從家庭倫理道德出發(fā)，為父隱瞞，是出自一種最樸實(shí)、未經(jīng)修飾的惻隱之心，當(dāng)我們以尊師重孝等倫理價(jià)值觀判斷時(shí)，這種行為即可稱之為善。而在孔子所構(gòu)建的倫理價(jià)值體系中，孝可稱之為善的源泉，百善孝為先�！墩撜Z·學(xué)而》中寫道：“有子曰：‘其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與�！�”當(dāng)我們用反向思維來研究，國是建立在黨鄉(xiāng)基礎(chǔ)之上，而黨鄉(xiāng)又是建立在國里面最小的組織單元——家的基礎(chǔ)之上，因此，國家的構(gòu)建有賴于家庭的和諧的穩(wěn)定，這是最基本的要求，讀后感《關(guān)于論語中“親親相隱”讀后感》。而家庭的和諧穩(wěn)定則須以遵守最基本的家庭道德倫理。

　　二、從公共管理學(xué)角度看“親親相隱”

　　洛克在《政府論》中提出，國家是人民分別拿出一部分自己的私權(quán)，由政府來掌控，最后締結(jié)條約，以契約的形式維系。而國家則是作為這一部分私權(quán)的決定者也有義務(wù)來保護(hù)這部分私權(quán)。倘若我們從國家的層面來探討“親親相隱”這個(gè)事情，國家作為一種保護(hù)大多數(shù)人利益的組織以強(qiáng)制性手段要求她的公民遵守所定下的條約即法律法規(guī)以及規(guī)章制度。對(duì)比孔子的以禮樂治國之說，孔子更推崇治國者以仁義、德行為出發(fā)點(diǎn)，禮樂為治國之方。法制治國更多了一種強(qiáng)制性與規(guī)制性。所謂強(qiáng)制，是指以不同手段要求其公民必須按相關(guān)法規(guī)行事，而規(guī)制性則是指條文法規(guī)對(duì)行為的規(guī)范、硬性要求。政府被賦予了維護(hù)大多數(shù)人利益的天職，攘羊者倘若未被揭發(fā)，被攘羊的人損失一只羊，而攘羊者很有可能會(huì)再去偷第二家的，使受損者更多，而受益者僅他一人，我們則會(huì)需要政府作為公眾方的代表為了維護(hù)公眾的利益而懲治攘羊者。而對(duì)于瞞報(bào)者則采取否定的態(tài)度。

　　站在現(xiàn)在社會(huì)大背景下從公共管理的角度出發(fā)，我們可以通過社會(huì)面來觀察。社會(huì)面是指政府內(nèi)部與公眾相接觸的所有窗口。有種觀點(diǎn)是一旦將事物放到社會(huì)面上，政府便成為了行動(dòng)上的強(qiáng)勢(shì)群體，地位上的弱勢(shì)群體。因?yàn)楣�眾的評(píng)判必然會(huì)以自己的利益為前提，公眾對(duì)于做了法律上沒有規(guī)定禁止做的事情即算合法，而政府則不同，對(duì)于法律上未規(guī)定的事情倘若都無作為則很容易遭致抨擊甚至反對(duì)。所以說政府承擔(dān)了更多的社會(huì)義務(wù)，也容易在社會(huì)面上成為地位上的弱勢(shì)群體。而在處理“親親相隱”這件事情上，對(duì)于瞞報(bào)者予以懲戒也是政府一種有作為的責(zé)任體現(xiàn)。而此時(shí)政府則是出自公眾的角度，維護(hù)大多數(shù)人利益所為。

　　中國人民大學(xué)公共管理學(xué)王叢虎教授認(rèn)為法律即是大多數(shù)人在覺得此事是合理的時(shí)候即可將其定為法律，所謂存在即合理，我們?cè)谥贫ㄏ嚓P(guān)對(duì)瞞報(bào)者的法律條文時(shí)多數(shù)是站在旁觀者看客的角度出發(fā)，亦是經(jīng)過一種政治修飾的行為。

　　當(dāng)然，我們也應(yīng)該明確認(rèn)識(shí)到，前兩段的分析是站在當(dāng)今社會(huì)的大背景之下，而倘若以現(xiàn)階段的背景與今人判斷現(xiàn)今事物的觀點(diǎn)來看孔子這一觀點(diǎn)則是一種對(duì)傳統(tǒng)文化的褻瀆。這也存在著一種偷梁換柱之嫌，因此，本章即特意強(qiáng)調(diào)是在如今的大背景下探討現(xiàn)階段的公共管理而非古代行政事務(wù)�！坝H不舉證”，是對(duì)親情的理解與重視，漢代皇帝經(jīng)常下詔免“父子相匿”罪[3]。要知道“慎終、追遠(yuǎn)，民德厚歸”，就是因?yàn)橥ㄟ^對(duì)自然親情的強(qiáng)調(diào)，維護(hù)小家的穩(wěn)定才能維護(hù)整個(gè)社會(huì)的穩(wěn)定。而倘若這放在現(xiàn)今社會(huì)則是不能相提并論的，因?yàn)榇蟓h(huán)境不同，整個(gè)社會(huì)的人文背景、價(jià)值取向也發(fā)生了變化，古代法律尚不完善，按照馬斯洛需求層次理論來說尚屬最底端的安全需求或生理需求，而此時(shí)百姓最希望的是生活安穩(wěn)，而生活的安穩(wěn)的基礎(chǔ)就是家庭的和諧，統(tǒng)治者也只能靠占極大比例的道德約束結(jié)合法律來進(jìn)行調(diào)合，對(duì)倫理道德的看重也便由此可知。但當(dāng)今社會(huì)人們的需求則趨向于更高層次的生理需求或情感與歸屬的需求。人們探求的是一種法制社會(huì)，對(duì)事物的判斷也希望有一個(gè)為大多數(shù)人所接受的客觀標(biāo)準(zhǔn)，因此法律上的健全便為人所求。法制社會(huì)才得以推廣，相對(duì)完善且以維護(hù)大多數(shù)人利益為出發(fā)點(diǎn)的法律也便應(yīng)運(yùn)而生。這也便是適用于古代的“親親相隱”的合理之所在。

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