雜技藝術(shù)中的民俗文化色彩藝術(shù)論文

　　喜歡看雜技嗎，知道雜技中蘊(yùn)含的民族文化色彩嗎。下面小編整理了一篇論文，大家一起來(lái)看看吧。

　　上世紀(jì)60年代，主題雜技劇越來(lái)越多地呈現(xiàn)在觀眾面前，帶有濃郁民族文化色彩的雜技劇也孕育而生，如《紅軍不怕遠(yuǎn)征行》《敵后武工隊(duì)——車(chē)技》等具有中華民族紅色文化色彩的雜技劇，這些節(jié)目在那個(gè)特定的歷史環(huán)境中深得群眾歡迎，但極大地受到地域、環(huán)境、時(shí)間的限制。1994年以來(lái)，各雜劇團(tuán)集民族人文風(fēng)情，推出了《金色西南風(fēng)》、《華夏古韻》、《四季風(fēng)韻》、《豪情武俠》《喜馬拉雅》、《敦煌神女》、《花木蘭》等頗具民俗文化特色的雜技劇，陸續(xù)在國(guó)內(nèi)外演出，歷時(shí)近20年仍經(jīng)典不衰，獲得了國(guó)內(nèi)外觀眾、雜技藝術(shù)家的好評(píng)，這些雜技劇無(wú)論從雜技基本功還是舞臺(tái)效果，無(wú)論從故事情節(jié)還是文化內(nèi)涵都給人帶來(lái)藝術(shù)的享受，不僅讓人體驗(yàn)到高超的雜技技藝，也領(lǐng)域到多姿的民俗風(fēng)情，不僅增添了雜技藝術(shù)的厚重感，也從雜技藝術(shù)的視角詮釋了、傳播了民俗文化。

　　一、雜技的起源與民俗活動(dòng)具有密不可分的聯(lián)系

　　雜技最初萌芽于人類(lèi)的勞動(dòng)生活、游戲、戰(zhàn)爭(zhēng)和宗教祭祀活動(dòng)，除再現(xiàn)現(xiàn)實(shí)場(chǎng)面外，初民的夢(mèng)境、神話(huà)等形而上學(xué)的民俗活動(dòng)也成為了雜技重要的表現(xiàn)素材，東漢人文穎在注釋《漢書(shū)》時(shí)有：“秦名此技為角抵者，兩兩相當(dāng)，角力、角技藝射御，故名角抵，蓋雜技樂(lè)也……”這種在秦漢出現(xiàn)的“角抵”應(yīng)該說(shuō)是雜技的起源，也是雜技與民俗發(fā)生最早聯(lián)系的依據(jù)，“角抵戲”是表現(xiàn)黃帝戰(zhàn)苗族祖先蚩尤的上古神話(huà)，傳說(shuō)蚩尤頭生雙角，《史記，樂(lè)書(shū)》載：“蚩尤氏頭有角，與皇帝斗，以角抵人……”“蚩尤有角，牛首人身。在角抵戲中，頭戴牛角的表演者分別作為象征符號(hào)代表統(tǒng)帥著兩個(gè)部落的黃帝和蚩尤，他們或角力相對(duì)，或拉弓射箭，體現(xiàn)了蚩尤氏部落時(shí)期以及后世以牛為圖騰的宗教崇拜的民俗文化現(xiàn)象，這種圖騰式的雜技包含著技、舞、樂(lè)、歌、劇、詩(shī)、畫(huà)等技藝，整臺(tái)劇實(shí)際象征著人類(lèi)熱烈莊嚴(yán)的敬天娛神的民俗活動(dòng)。如此看來(lái)，雜技與民俗在秦漢時(shí)期雜技起源時(shí)并開(kāi)始了它們富有歷史意義和文化意義的渾融。

　　在漢代畫(huà)像磚石上有不少技藝并重的百戲表演形象，如劍舞、七盤(pán)舞，鄭州新通橋漢墓出土的漢磚中描畫(huà)著《七盤(pán)舞》畫(huà)面，畫(huà)面左一人跽坐，右手執(zhí)排簫，左手舉起搖鼗：右-人跽坐前置-鞞鼓，手執(zhí)柑擊之：中部一女子腰細(xì)如束作長(zhǎng)袖舞衣。地上置五個(gè)盤(pán)子，舞者在盤(pán)子之上或盤(pán)子之間，跳躍徘徊，翩翩起舞。鮑鯉《詩(shī)數(shù)》云：“七盤(pán)起長(zhǎng)袖，庭下列歌謠。”漢代的樂(lè)舞雜技是秦時(shí)期的角抵戲的進(jìn)一步發(fā)展，劍舞則是巫人武技的驅(qū)鬼圖形得發(fā)展，反映了那個(gè)時(shí)期的祭祀民俗文化�！吨芏Y·夏官·方相氏》載：“方相氏(酋長(zhǎng))掌蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執(zhí)戈揚(yáng)眉，帥百隸而時(shí)難，以宗室驅(qū)疫。”樂(lè)舞活動(dòng)中最帶技藝性的“驅(qū)儺”，其內(nèi)容與雜技緊緊相連，后很多技藝都被雜技藝術(shù)所借鑒，盡管越到后來(lái)，娛樂(lè)成分越多，表演的技藝越豐富，但它最初的民俗驅(qū)疫性卻不容置疑。

　　除表現(xiàn)的巫術(shù)活動(dòng)外，也反應(yīng)了人民的現(xiàn)實(shí)生活�！秴问洗呵�，仲夏紀(jì)，古樂(lè)》：“昔葛天氏之樂(lè)，三人操牛尾，技足以歌八闕。”反映了遠(yuǎn)古的先民對(duì)人丁興旺，草木蔥茂，五谷豐收，禽畜繁旺的景象的向往。是一種慶祝豐收、期望豐收的民俗活動(dòng)。

　　以英國(guó)人類(lèi)學(xué)家泰勒(etvlor)為代表的古典進(jìn)化論者認(rèn)為，人類(lèi)心理的一致性決定了文化發(fā)展的單一性，既無(wú)論哪個(gè)種族，由于人類(lèi)在心里和精神方面都是一致的，因此，同樣的心理或精神活動(dòng)必然產(chǎn)生同樣的文化演進(jìn)過(guò)程，根據(jù)這個(gè)理論，我們就可以從雜技藝術(shù)中看到人類(lèi)從蒙昧、野蠻、文明三個(gè)進(jìn)化階段的一些遺跡，反之，也可以為雜技藝術(shù)的技巧、內(nèi)容等作出更為豐富、系統(tǒng)的解釋?zhuān)�因此，存在于雜技藝術(shù)的任何一個(gè)技能、情節(jié)都能夠從原古社會(huì)中找到它的根源或最本源的解釋。因此，我們可以說(shuō)，雜技的民俗性從雜技的起源并發(fā)生、發(fā)展著，涉及神話(huà)、夢(mèng)境到現(xiàn)實(shí)的領(lǐng)域，無(wú)論后來(lái)雜技技藝如何變化，民俗文化是雜技的一個(gè)重要體現(xiàn)。

　　二、民俗文化在現(xiàn)代雜技藝術(shù)中的體現(xiàn)

　　民俗是常民生活形態(tài)的真實(shí)反映，舉凡生活中食、衣、住、行、育、樂(lè)的內(nèi)涵與形式，以及其間思想、行為、儀節(jié)、活動(dòng)的記錄與形成，包括民俗口傳文學(xué)、神話(huà)、傳說(shuō)、民間故事、童話(huà)、諺語(yǔ)、謎語(yǔ)、繞口令、民間歌謠、史詩(shī)、習(xí)俗等等，豐富的民俗文化學(xué)為雜技藝術(shù)的創(chuàng)造提供了獨(dú)特的視角。

　　1、民間故事類(lèi)在雜技中的體現(xiàn)

　　民間故事是從遠(yuǎn)古時(shí)代起就在人們口頭流傳的一種以奇異的語(yǔ)言和象征的形式講述的，題材廣泛而又充滿(mǎn)幻想的敘事體故事。民間故事從生活本身出發(fā)，但又并不局限于實(shí)際情況以及人們認(rèn)為真實(shí)的和合理范圍之內(nèi)，它們往往包含著超自然的、異想天開(kāi)的成分。具體來(lái)將它有幻想故事、動(dòng)物故事、世俗故事、民間寓言、歷史故事、神話(huà)故事等等。以上所舉的角抵戲就屬于表現(xiàn)神話(huà)故事范疇。在當(dāng)代，重慶雜技藝術(shù)團(tuán)編排的雜技劇《花木蘭》就是雜技與歷史故事相結(jié)合的表現(xiàn)。劇中，采用的“綢吊”“空竹”等雜技動(dòng)作，表現(xiàn)了花木蘭從戎前充滿(mǎn)夢(mèng)幻和遐想的鄰家女兒的故事，采用了“武術(shù)”的硬性雜技動(dòng)作表現(xiàn)了花木蘭性格、形象的轉(zhuǎn)變，采用了“舞大刀”、“爬桿”、“疊羅漢”等表現(xiàn)了花木蘭在戰(zhàn)場(chǎng)的礪煉……幾組雜技動(dòng)作將她在從戎中的成長(zhǎng)過(guò)程，以及形象、個(gè)性很自然地凸顯出來(lái)，將花木蘭熱烈中有幾分含蓄、溫潤(rùn)，在剛烈中帶著幾分柔情的人物性格展現(xiàn)的淋漓盡致，也從一個(gè)全新的視角向人民訴說(shuō)了一個(gè)家喻戶(hù)曉的歷史故事，使作品應(yīng)雜技本體的體現(xiàn)而顯得巧妙張揚(yáng)。還有用《倒立》的元素演繹的《霸王別姬》，用《爬桿》的元素演繹的《孫悟空三打白骨精》，用《轉(zhuǎn)碟》的元素演繹的《梁祝》，都注入了民族的文化內(nèi)涵和人文情感。

　　2.民俗圖騰在雜技中的表現(xiàn)

　　圖騰原始時(shí)代的人們把某種動(dòng)物、植物或非生物等當(dāng)作自

　　己的親屬、祖先或保護(hù)神。相信他們有一種超自然里，會(huì)保護(hù)自己，并且還可以獲得他們的力量和技能�！兑酪郎剿�情》是近年來(lái)貴州雜技史上最為重要的一臺(tái)雜技劇，整臺(tái)晚會(huì)共演出了火山舞、樹(shù)舞、芭蕾獨(dú)舞等22個(gè)節(jié)目。其中，舞臺(tái)背景運(yùn)用了貴州龍、牛等貴州圖騰元素，通過(guò)2億年前的貴州龍形象和代表東方文明進(jìn)化的生命之神，在幽默、詼諧的表演中，極大地拓展了雜技的藝術(shù)空間，凸顯出雜技“新、奇、美”的藝術(shù)魅力，把神秘、空靈、秀美的貴州風(fēng)光呈現(xiàn)在觀眾面前，呈現(xiàn)出民俗美的靈魂，并極其精妙的意向性和民族象征性。火、樹(shù)也是貴州少數(shù)民族的圖騰崇拜元素，彝族的傳統(tǒng)文化中就有祭祀火塘神的習(xí)俗，火崇拜是烏蒙山區(qū)彝族獨(dú)特的民俗，它滲透到彝族人民的節(jié)日、民間宗教、婚戀、人生的方方面面。

　　3.民俗運(yùn)動(dòng)類(lèi)在雜技中的表現(xiàn)，

　　我國(guó)傳統(tǒng)的民俗運(yùn)動(dòng)有很多，其中包括武術(shù)、抖空竹、翻繩等等，這種動(dòng)態(tài)的民俗文化在雜技中的運(yùn)用更為具象，天創(chuàng)公司推出《功夫傳奇》故事發(fā)生在山上一座古老的寺院內(nèi)，一個(gè)小和尚從懵懂無(wú)知的童年，通過(guò)練武、習(xí)禪，最終走入大智大勇、大徹大悟的人生境界。是一部以中國(guó)功夫(歷史久遠(yuǎn)的傳統(tǒng)武術(shù))為主，融入雜技藝術(shù)形式的舞臺(tái)劇，展現(xiàn)了小和尚純一曲折、艱辛的成長(zhǎng)歷程。劇中淋漓盡致地展示了我國(guó)武功的超凡技能，騰躍撲跌、臥釘板、承重錘、舞銳矛、頂舉赤身武僧等，各種真正的硬功，巧妙地穿插在劇情中，充分顯示了武僧們威震四海、無(wú)敵天下的英雄氣概和無(wú)往而不勝的大無(wú)畏精神�；⑷�、豹拳、蛇拳、鴨拳、猴棍、鷹拳、蝎子拳、蛤蟆拳、單鞭、雙鞭、雙鉤、月牙鏟等多門(mén)中華武學(xué)，突破了雜技藝術(shù)固有的模式，給人耳目一新的感覺(jué)，既展示了中華民族精神，又表現(xiàn)了故事情節(jié)、刻畫(huà)人物思想感情的。

　　4.民間逗趣活動(dòng)在雜技藝術(shù)中的表現(xiàn)。

　　民間逗趣活動(dòng)也是民俗風(fēng)俗的一種，主要指人們?cè)陂e暇之余互相取樂(lè)的民俗活動(dòng)。比如斗牛、對(duì)決等。雜技藝術(shù)充分挖掘了逗趣活動(dòng)的趣味性、可看性，將民間逗趣活動(dòng)融入了雜技藝術(shù)中。1988年龍軍、龍兵的《雙鉆桶》在摩納哥舉行的第二屆國(guó)際青少年雜技藝術(shù)節(jié)上，獲得了世界級(jí)的金獎(jiǎng)——金k獎(jiǎng)，這個(gè)節(jié)目就是融入了民間逗趣活動(dòng)的典型案例，舞臺(tái)上的龍軍、龍兵的表演活潑天真，充滿(mǎn)稚童情趣的藝術(shù)風(fēng)采，兩兄弟為一個(gè)長(zhǎng)桶爭(zhēng)執(zhí)起來(lái)，互相碰了頭。弟弟搶到了桶，哥哥生氣得跳起來(lái)，以“二平坐”的方式坐到弟弟身上，兄弟倆都想獨(dú)自坐在桶上，就用臀部使力把對(duì)方擠下去，結(jié)果哥哥占了上風(fēng)，弟弟就以“坐翻卡脖頂、小翻截頂”使勁把哥哥往桶里塞：后兄弟和解了，開(kāi)始盡情玩耍。一會(huì)兒，哥哥和弟弟同時(shí)從桶的兩頭鉆進(jìn)桶里，桶的這一頭是哥哥的頭和雙腳，桶的另一頭則是弟弟的頭和雙腳，兄弟倆的腰部、臀部都在桶里，弟弟調(diào)皮地一使勁，哥哥便被翹到了半空，哥哥落地后一使勁，也把弟弟翹到了半空：之后，弟弟想獨(dú)占這個(gè)桶，便使勁把哥哥從桶里擠出了桶外，哥哥不服氣，又硬擠進(jìn)桶里來(lái)，就在這激烈的爭(zhēng)奪中，長(zhǎng)桶分裂為兩個(gè)同樣的小桶。之后，在完成高難度的技巧“雙層控”后，兄弟倆各套在一個(gè)桶里，從走路轉(zhuǎn)為跳舞，正當(dāng)觀眾在愉快的歡笑時(shí)，弟弟突然把哥哥擠翻下桌子，然后，弟弟以“翻下”、“飛騰”、“站腳”的技巧從桌上跳到桌下哥哥的腳上，融合民俗逗趣活動(dòng)表演的《雙鉆桶》打破了單調(diào)、枯燥純技巧表演，賦予了《鉆桶》類(lèi)雜技技術(shù)新的藝術(shù)感染力，唐瑩在《雜技藝術(shù)是形象的魅力》中說(shuō)，《雙鉆桶》將傳統(tǒng)與時(shí)代的審美要求相結(jié)合而另辟蹊徑，以全新的風(fēng)格，闖出一條新路，“利用當(dāng)?shù)厝吮硌輰?shí)現(xiàn)寫(xiě)好的有很強(qiáng)的民俗情節(jié)的虛構(gòu)故事腳本”的這種雜技劇反映了當(dāng)?shù)孛袼谆顒?dòng)。

　　三、結(jié)語(yǔ)

　　民俗文化在雜技藝術(shù)中的運(yùn)用頗為廣泛，以上所列為鳳毛麟角，還有更為廣泛的尚待研究的方面。比如民俗劇種、民俗祭祀、民俗舞蹈在雜技藝術(shù)中的運(yùn)用等等，民俗文化與雜技藝術(shù)看似兩個(gè)不同的學(xué)科，但實(shí)踐證明，民俗文化在雜技藝術(shù)中的運(yùn)用，為雜技藝術(shù)開(kāi)拓了更為廣闊的創(chuàng)作空間，同時(shí)，雜技藝術(shù)也為民俗文化的傳承提供了更廣播的傳承方式和傳播方式，每一臺(tái)融入了民俗文化的雜技藝術(shù)，雖然技巧有雷同之處，但仍具有不同的民族風(fēng)格，使雜技藝術(shù)擁有了表現(xiàn)人類(lèi)精神價(jià)值的取向。民族風(fēng)格只有在表現(xiàn)人類(lèi)共同的精神價(jià)值追求上，才能具有真正的世界性，才會(huì)具有國(guó)際市場(chǎng)價(jià)值。當(dāng)我們把視野放寬到人類(lèi)的生存與尊嚴(yán)、生命的價(jià)值與意義這種全世界每個(gè)地方都關(guān)注的人文情懷上時(shí)，面對(duì)外國(guó)觀眾制作中國(guó)劇目時(shí)，才不會(huì)在民族的迷宮里失去方向。①由于雜技的無(wú)語(yǔ)言、無(wú)故事、無(wú)個(gè)性人物等藝術(shù)形式特征的關(guān)系，其內(nèi)容不像戲劇類(lèi)藝術(shù)樣式那樣明顯有別于形式，但透過(guò)技的完成過(guò)程所揭示出的人類(lèi)對(duì)客觀世界規(guī)律的認(rèn)識(shí)和把握方式

　　及其所蘊(yùn)含的相對(duì)的獨(dú)立性和深刻性，在某種特定的層面上并不遜色于其他姊妹藝術(shù)，雜技的美學(xué)品格和審美價(jià)值也是以此為基點(diǎn)而展開(kāi)的。

　　目前，對(duì)民俗文化與雜技藝術(shù)的融合尚待進(jìn)一步研究，筆者認(rèn)為一方面應(yīng)建立兩個(gè)學(xué)科相聯(lián)系、向融合的理論與方法，另一方面也要模糊這兩個(gè)學(xué)科間的接線(xiàn)，民俗文化與雜技藝術(shù)的結(jié)合已成為必然，藝術(shù)地表現(xiàn)民俗文化已經(jīng)成為民族與民俗不可或缺的文化現(xiàn)象，同時(shí)，公眾的接受與實(shí)踐又體現(xiàn)了民俗的最基本的娛樂(lè)功能。但是，對(duì)雜技藝術(shù)與民俗結(jié)合的闡釋、理解以及消化吸收則會(huì)因文化背景、學(xué)科理論以及現(xiàn)實(shí)目的的不同而有所不同。因此，與民俗文化相結(jié)合的雜技藝術(shù)，還具有更為長(zhǎng)遠(yuǎn)的探索道路。

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