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禪宗哲學(xué)人生散文
禪宗哲學(xué)人生散文1、隨緣人生作為休閑哲學(xué)，禪宗教給我們的，除了是將每一瞬間化作永恒，盡情地去享受生活中之美好，去發(fā)現(xiàn)與追求生活中每一時(shí)點(diǎn)都可能遇到的生命“高峰體驗(yàn)”，不如說(shuō)，它是要我們盡可能地去徹悟人生。
佛教，包括禪宗在內(nèi)，其透視人生與生命存在，是基于徹底的非人類(lèi)中心主義。佛教的這種非人類(lèi)中心主義，同它特有的觀察宇宙本體及終極實(shí)在的獨(dú)特視角有關(guān)，故而，其休閑哲學(xué)亦是獨(dú)特的。
與儒家的休閑哲學(xué)奠基于社會(huì)功能主義之上、道家的休閑哲學(xué)奠基于社會(huì)沖突理論之上不同，中國(guó)佛教，尤其是禪宗，其休閑哲學(xué)植根于一種透視主義。所謂透視主義，是將宇宙終極實(shí)在視之為一個(gè)過(guò)程，否認(rèn)有絕對(duì)不變的本體，因此，一切對(duì)于價(jià)值與意義的理解，都僅僅是從某一個(gè)角度給予的解釋。
佛教的透視主義表現(xiàn)為一種“妙有性空”觀.所謂妙有性空，是說(shuō)世間萬(wàn)物都是“有”但同時(shí)又是“空”；其中“有”非實(shí)有，“空”非虛無(wú)，而是“有”即“空”，“空”即“有”，而且宇宙的真實(shí)是“即有即空，非有非空，亦有亦空”。
宇宙本體如何可能是這種“即有即空，非有非空，亦有亦空”的存在狀態(tài)呢？顯然，這只能從透視主義的角度才能得以解釋。
從透視主義的立場(chǎng)看，世間的一切，都是既存在又不存在，非存在又非不存在。終極實(shí)在如此，作終極實(shí)在表現(xiàn)的另一形態(tài)的生命本體亦是如此。
從這種透視主義出發(fā)，中國(guó)佛教，尤其是禪宗，提倡一種“隨緣人生”。
既然人世間的一切都是“即有即空，非有非空，亦有亦空”，那么，何必再糾纏與斤斤計(jì)較于何者為有，何者為空呢？
在佛教禪宗看來(lái)，儒家的休閑哲學(xué)執(zhí)著于禮樂(lè)、人間倫理等等，這是一種執(zhí)著，而道家高標(biāo)超越，以“無(wú)”自詡，這又何嘗不是一種執(zhí)著呢？因此，禪宗強(qiáng)調(diào)，要達(dá)到“隨緣人生”的境界，關(guān)鍵要破執(zhí)。執(zhí)包括我執(zhí)與法執(zhí)。
人只有在徹底破執(zhí)、解除一切外部世界，包括內(nèi)部心理的種種執(zhí)著之后，才能有“一切放下”的胸襟與氣魄。
因此，所謂“隨緣人生”，實(shí)質(zhì)上就是一切順其自然。它與道家的“因任自然”頗有點(diǎn)相似。但在禪宗心目中的隨緣則是順其自然，本來(lái)如何就如何，假如為了因順其自然而有意去效法自然之無(wú)為，其實(shí)也是一種執(zhí)。
因此，禪宗理解的隨緣，只是一種凡事想作就作，不想作就不作，心目中不要有任何芥蒂，包括“有為”、“無(wú)為”的想法而已。用禪宗法師馬祖道一的話(huà)說(shuō)，就是“無(wú)造作、無(wú)是非、無(wú)取舍、無(wú)斷常、無(wú)凡無(wú)圣”，用天皇道悟的話(huà)說(shuō)，就是“任性逍遙，隨緣放曠。但求盡凡心，別無(wú)圣解。”
達(dá)到這一境界，一個(gè)人盡可以餓了吃、累了睡、想玩就玩，想歇就歇，他感到生活根本上對(duì)他不會(huì)有任何拖累。總之，一切按照生活的本來(lái)面目生活而已。
看得出，這種“隨緣人生”，對(duì)于生活不再有任何追求與企盼，它要求的，只是對(duì)生活保持一顆無(wú)所執(zhí)著的“平常心”而已。那么，這種“平常心”是否太過(guò)平凡和普通談不上有任何境界可言呢？在禪宗看來(lái)，這種平常心恰恰是一種最高的人生境界。
因?yàn)樗蟮氖牵涸谄椒仓幸?jiàn)道。而人只有能在平凡中見(jiàn)道之后，才能真正做到超越外界一切限制，也包括超越自已。
這時(shí)候，世間生活之于他，可以說(shuō)：“日日是好日”，處于這種境界中的人，他可以隨時(shí)隨地領(lǐng)略人生與自然，無(wú)須任何外求。
但是，這種平常心看似容易，其實(shí)卻是非常不容易達(dá)到的。因此它除了要求我們破執(zhí)之外，更重要的是如何從平凡中看出不平凡，從平常中見(jiàn)道。
這除了是一種主觀的心境之外，還同我們觀察與看待事物的方式有關(guān)。這方面，禪宗要我們用“緣起性空”的觀點(diǎn)來(lái)理解世界，這就是“山是山，水是水；山不是山，水不是水；山只是山，水只是水”的哲理。按照禪宗，人們看待周?chē)挛�，開(kāi)始只是注意其外表，難以洞悉本質(zhì)。
但洞悉本質(zhì)——萬(wàn)物齊一（這是道家的境界），還不是最高的勝境；只有從萬(wàn)物齊一出發(fā)又看到事物的差別，以及每個(gè)個(gè)體生命的獨(dú)特性，這才達(dá)到了最高勝境。這樣看來(lái)，人生境界的不同，生命的質(zhì)量不同，并不取決于外部條件與自然的必然，純粹在乎我們自已。
它要達(dá)到人生既非必然如此的，亦非完全自由的�？傊�，一切掌握與決定于我們自已。只要我們有一雙善于觀察與看待事物的慧眼，我們盡可以在任何時(shí)間與空間，隨緣任化地展示我們生命的本體存在。
由此，禪宗肯定“有時(shí)”。
所謂“有時(shí)”，是對(duì)“日日是好日”的一種哲理闡發(fā)“有時(shí)”是說(shuō)“有即時(shí)，時(shí)即有”，它強(qiáng)調(diào)的是存在與時(shí)間的終極一致性，即一切過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)時(shí)點(diǎn)（時(shí)刻瞬間）都彰顯它們“永恒現(xiàn)在”性與絕對(duì)平等性，既然一切時(shí)點(diǎn)都是同一的，我們生命歷程的每一分鐘、每一秒鐘都是“有時(shí)之而今”，因此，我們生命的歷程，其實(shí)每一時(shí)刻都在實(shí)現(xiàn)自已，超越自已。
既然這樣，我們?yōu)槭裁催�要脫離現(xiàn)在與當(dāng)下，去苦苦等待其他時(shí)點(diǎn)的到來(lái)，才來(lái)實(shí)現(xiàn)自我與超越自我呢？這種“有時(shí)”論，強(qiáng)調(diào)的是生命的當(dāng)下存在即永恒。正因?yàn)樯梢粋�(gè)個(gè)、一連串的當(dāng)下所組成，此外無(wú)所謂生命的本質(zhì)，那么，讓我們就從當(dāng)下做起，努力去實(shí)踐人生，完成生命吧。
而隨著我們將生命的實(shí)踐化作當(dāng)下的努力，那么，我們就會(huì)把握每一個(gè)當(dāng)下，從每一個(gè)當(dāng)下中，去發(fā)現(xiàn)生命的意義與價(jià)值從而，每一個(gè)瞬間也就變成了永恒。
生命的永恒不是脫離當(dāng)下的，生命的當(dāng)下就可以實(shí)現(xiàn)永恒。
其實(shí)，作為休閑哲學(xué)，禪宗教給我們的，除了是將每一瞬間化作永恒，盡情地去享受生活中之美好，去發(fā)現(xiàn)與追求生活中每一時(shí)點(diǎn)都可能遇到的生命“高峰體驗(yàn)”，不如說(shuō)，它是要我們盡可能地去徹悟人生。
對(duì)于禪宗來(lái)說(shuō)，人生本來(lái)是既無(wú)快樂(lè)、亦無(wú)憂(yōu)患的，甚至生活中，本來(lái)也無(wú)所謂美好與丑陋。
所謂快樂(lè)、憂(yōu)愁、美好、丑陋，都不過(guò)是有執(zhí)的產(chǎn)物；我們需要的，只是無(wú)修飾、無(wú)雕琢的人生而已。所以，禪宗提出：“不雕琢即大雕琢”，不經(jīng)過(guò)雕琢的人生才是最美好的人生，不雕琢的生命才是生命的本真。
此外，作為休閑哲學(xué)，禪宗還教會(huì)我們?nèi)绾位馍钪蟹N種苦惱與沖突，化解生命過(guò)程中遇到種種不幸與苦難。這方面，禪宗顯示出對(duì)于生活的一種大勇，而且，它的思考問(wèn)題與應(yīng)對(duì)人生的方式，具有某種“反諷”的風(fēng)格。
它透徹人生的眾生相，善于化腐朽為神奇、變丑陋為滑稽。在它看來(lái)，人生就是舞臺(tái)，我們每個(gè)個(gè)體生命，既是這舞臺(tái)上的演員，又是觀眾，這樣來(lái)度過(guò)我們的一生。
禪宗哲學(xué)人生散文2、人生學(xué)會(huì)隨緣，才能活得自在
越多事情你越想得到它，反而往往會(huì)遠(yuǎn)離你，正所謂凡事不要太過(guò)強(qiáng)求。在這個(gè)世界上，凡事不可能一帆風(fēng)順，事事如意，總會(huì)有煩惱和憂(yōu)愁。當(dāng)不順心的事時(shí)常縈繞著我們的時(shí)候，我們?cè)撊绾蚊鎸?duì)呢？“隨緣自適，煩惱即去”。
其實(shí)，隨緣是一種進(jìn)取，是智者的行為，愚者的借口。何為隨？隨不是跟隨，是順其自然，不怨恨不躁進(jìn)，不過(guò)度，不強(qiáng)求；隨不是隨便，是把握機(jī)緣，不悲觀，不刻板，不慌亂，不忘形；隨是一種達(dá)觀，是一種灑脫，是一份人生的成熟，一份人情的練達(dá)。
何為緣？世間萬(wàn)事萬(wàn)物皆有相遇、相隨、相樂(lè)的可能性。有可能即有緣，無(wú)可能即無(wú)緣。緣，無(wú)處不有，無(wú)時(shí)不在。你、我、他都在緣的網(wǎng)絡(luò)之中。常言說(shuō)，“有緣千里來(lái)相會(huì)，無(wú)緣對(duì)面不相識(shí)”。
萬(wàn)里之外，異國(guó)他鄉(xiāng)，陌生人對(duì)你哪怕是相視一笑，這便是緣。也有的雖心儀已久，卻相會(huì)無(wú)期。緣，有聚有散，有始有終。有人悲嘆：“天下沒(méi)有不散的筵席。既然要散，又何必聚？”緣是一種存在，是一個(gè)過(guò)程。
“有緣即住無(wú)緣去，一任清風(fēng)送白云。”人生有所求，求而得之，我之所喜；求而不得，我亦無(wú)憂(yōu)。若如此，人生哪里還會(huì)有什么煩惱可言？苦樂(lè)隨緣，得失隨緣，以“人世”的去耕耘，以“出世”的去收獲，這就是隨緣人生的最高境界。
“隨緣”，常常被一些人理解為不需要有所作為，聽(tīng)天由命，由此也成為逃避問(wèn)題和困難的理由。
殊不知，隨緣不是追求，而是讓人以豁達(dá)的去面對(duì)生活；隨緣是一種，可以讓人在狂熱的環(huán)境中，依然擁有恬靜的，冷靜的頭腦；隨緣是一種修養(yǎng)，是飽經(jīng)人世的滄桑，是閱盡人情的，是透支人生的頓悟。隨緣不是沒(méi)有原則、沒(méi)有立場(chǎng)，更不是隨便馬虎。
“緣”需要很多條件才能成立，若能隨順因緣而不違背真理，這才叫“隨緣”。
生活中，常有人會(huì)有這樣的感慨和迷惑：“為什么有的人不我？”“為什么有的人不理解我？”“為什么會(huì)是這樣？”若從隨緣的角度看，不不需要任何理由，也不需要任何理由；理解不需要任何理由，不理解也不需要任何理由。緣分就是緣分，不需要任何理由。
大千世界蕓蕓眾生，可謂是有事必有緣，如喜緣，福緣，人緣，財(cái)緣，機(jī)緣，善緣惡緣等。
萬(wàn)事隨緣，隨順自然，這不僅是禪者的，更是我們?nèi)松枰囊环N。
隨緣是一種平和的生存，也是一種生存的禪境。“寵辱不驚，閑看庭前花開(kāi)花落；去留無(wú)意，漫隨天外云卷云舒。”放得下寵辱，那便是安詳自在。吃飯時(shí)吃飯，睡覺(jué)時(shí)睡覺(jué)。
凡事不妄求于前，不追念于后，從容平淡，自然達(dá)觀，隨心，隨情，隨理，便識(shí)得有事隨緣皆有禪味。
在這繁忙的名利場(chǎng)中，若能常得片刻清閑，放松身心，靜心體悟，日久功深你便會(huì)識(shí)得自己放下諸緣后的本來(lái)面目：活潑潑的，清靜無(wú)染的菩提覺(jué)性。人們獲得緣不是靠和創(chuàng)造，而是用本能的去領(lǐng)悟去判斷。
佛家多講隨緣，有“隨緣不變，不變隨緣”、“隨緣，莫攀緣”等說(shuō)法。“隨緣”不是隨便行事、因循茍且，而是隨順當(dāng)前環(huán)境因緣，從善如流；“不變”不是墨守成規(guī)、冥頑不化，而是要擇善固守。隨緣不變，則是不模糊立場(chǎng)，不喪失原則。就在世間上做人，要通情達(dá)理、圓融做事，這樣才能夠達(dá)到事理相融。
隨緣不變，則是不違背真理。
莊子妻死，他知道生死如春夏秋冬四季的變化運(yùn)行，既不能，也不可抗拒，所以他能“順天安命，鼓盆而歌”；陸賈《新語(yǔ)》云：“不違天時(shí)，不奪物性。”
明白宇宙人生都是因緣和合，緣聚則成，緣滅則散，才能在遷流變化的無(wú)常中，安身立命，隨遇而安。生活中，如果能在原則下恪守不變，在小細(xì)節(jié)處隨緣行道，自然能隨心自在而不失正道。
隨緣，是一種胸懷，是一種成熟，是對(duì)自我內(nèi)心的一種和把握。
讀懂隨緣的人，總能在風(fēng)云變幻、艱難坎坷的生活中，收放自如、游刃有余；總能在逆境中，找尋到前行的方向，保持坦然愉快的。
隨緣，是對(duì)現(xiàn)實(shí)正確、清醒的認(rèn)識(shí)，是對(duì)人生徹悟之后的自由，是“聚散離合本是緣”的達(dá)觀，“得即高歌失即休”的超然，更是“一蓑煙雨任平生”的從容。擁有一份隨緣之心，你就會(huì)發(fā)現(xiàn)，天空中無(wú)論是陰云密布，還是陽(yáng)光燦爛生活的道路上無(wú)論是坎坷還是暢達(dá)，心中總是會(huì)擁有一份平靜和恬淡。
禪宗哲學(xué)人生散文3、不公平是世界真理，不公平是世界發(fā)展的動(dòng)力
很多人抱怨這個(gè)世界不公平，而成功者則是利用不公平來(lái)成就自己的。
因?yàn)樯虡I(yè)的本質(zhì)就是不公平，如果公平就不應(yīng)該有利潤(rùn)。如果公平就沒(méi)有服從和被服從。
不平等的對(duì)立面的存在不斷地驅(qū)動(dòng)著人類(lèi)社會(huì)的變革。試想，如果人人都平等，誰(shuí)還會(huì)去努力呢？
窮人為了擺脫貧窮成為中產(chǎn)者就得不斷努力，像螞蟻一樣辛勤地工作；中產(chǎn)者為了成為富人，得不停地努力；富人為了變得更富有，成為上層社會(huì)的一員，成為世界級(jí)的富翁，也得不停地奮斗。
不平等產(chǎn)生了驅(qū)動(dòng)力。所以高低落差使得財(cái)富發(fā)生流轉(zhuǎn)，流動(dòng)的財(cái)富才能產(chǎn)生效力，才能夠真正地為人服務(wù)。我們看到的大多數(shù)窮人的孩子都比富人的孩子更努力，道理就在這兒。
財(cái)富驅(qū)動(dòng)窮人努力，同時(shí)也讓富人變得懶惰。這就是富不過(guò)三代的道理。
這一點(diǎn)是非常有意思的。它確定了財(cái)富流動(dòng)的本質(zhì)特點(diǎn)，也確定了財(cái)富不可能被某個(gè)人永遠(yuǎn)擁有的本性。不公平才是這個(gè)社會(huì)發(fā)展的驅(qū)動(dòng)力。
因?yàn)椴还骄陀新洳睢⒂械燃?jí)，就如同水有落差才會(huì)流動(dòng)一樣。
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