莊子的人生哲學(xué)

　　莊子的人生哲學(xué)【1】

　　【摘要】莊子的思想博大精深，其人生哲學(xué)更是其思想中的精華。

　　盡管它是誕生于兩千多年前，但細(xì)細(xì)品來，依舊令人回腸蕩氣。

　　他的哲學(xué)是人生哲學(xué)，如何超越人的有限存在以獲得無限的大道，實現(xiàn)逍遙自由、天人合一的精神境界，是莊子哲學(xué)的主題。

　　在“道”的自然觀基礎(chǔ)上，他的人生哲學(xué)解決了人們生活中的六大困境：生死之困、物欲之困、道德之困、情欲之困、自我之困、及本性之困。

　　【關(guān)鍵詞】莊子;人生哲學(xué);人生理想;人生態(tài)度;境界;逍遙;道

　　一、莊子人生哲學(xué)與道

　　道是莊子哲學(xué)中最基本的范疇，他的人生哲學(xué)理論體系奠基在道這個哲學(xué)范疇之上。

　　他對老子既有繼承也有改造，對道進(jìn)行重新闡發(fā)，賦予了新意。

　　《莊子》中所闡述的“道”的內(nèi)涵：

　　夫道，有情有信，無為無形;可傳而不可受，可得而不可見;自本自根，未有天地，自以固存;神鬼神帝，生天生地;在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而為久，長于上古而不為老。

　　若夫不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而閑，不道引而壽，無不忘也，無有也，澹然無極而眾美從之此天地之道，圣人之德也。

　　由此可知他的“道”主要有兩方面的含義：(1)道是宇宙萬物總體實在。

　　(2)道是一種自然無為境界。

　　前者是從本體論角度講，其主要含義是：“道”是世界的總根源，無條件、無目的、超時空、超現(xiàn)實;后者是從人生論理想人格境界觀上講的。

　　兩者是統(tǒng)一的，前者為后者提供了基礎(chǔ)，后者是前者在人生論上的實踐，是目的歸宿所在，從《莊子》全書來看，莊子并不特別關(guān)心宇宙萬物生成問題，引入道主要是為建構(gòu)人生哲學(xué)體系打基礎(chǔ)。

　　本體之道是既超越又內(nèi)在，表現(xiàn)了永恒性、整體性、無目的性和不可言說性等特點，而無目的性是道的根本特點。

　　道作為表征與儒家有為原則相對立的價值原則出現(xiàn)，在莊子那里開出了一個與儒家仁道有為境界既相對立又相補充的自然無為境界。

　　填補了儒家哲學(xué)留下的精神空間。

　　他對這個內(nèi)在超越的本體之道的追求體現(xiàn)著一種價值理想：自然主義無為境界。

　　作為本體論意義的道，他將個體存在和永恒的宇宙自然實在聯(lián)結(jié)在一起，互相交流，人在自然中被賦予超越和永恒的意義，使人從精神上得到了一種本原性的依托、慰藉和保證，因此，道的本體論意義正是為人的個體存在提供了一個終極性的價值目標(biāo)，是一個終極性的存在，它是一切價值的源泉。

　　可見，他的本體論為人生論提供了前提基礎(chǔ)，本體論最終走向人生論。

　　二、莊子人生哲學(xué)的人生理想

　　1.逍遙自在的精神境界

　　莊子的終極目標(biāo)是追求精神上的逍遙自在，而人往往為各種物欲所支配，就會終身“役役”。

　　要達(dá)到完全自由的境界，就要像至人、神人、圣人那樣“無己、無功、無名”。

　　莊子真正擺脫了功、名、利、祿對自己的奴役。

　　他的朋友請他去作官，他拿廟堂上的神龜做比喻，他說神龜在廟堂上高高在上，受人敬拜、但卻失去了性命，還不如在泥塘中自由自在來的痛快。

　　這正說明了他所追求的是物中蘊涵的本質(zhì)道，只有這樣才能進(jìn)入“逍遙游”的境界。

　　道是藏于萬物與自然的，道雖不可知、不可言、不可行，但他認(rèn)為這是對那些仍“物于物”的人而言的，對那些能夠達(dá)到“無己”境界的人、道是可知、可言、可行的。

　　2.超越生死的豁達(dá)人生態(tài)度

　　在莊子看來，道是無始無終的，“殺生者不死，生生者不生”。

　　作為“殺生者”，道不死，作為“生生者”，道不死。

　　可見，道是超越生死的。

　　倘若人們真正認(rèn)識了道，對生死也就超然度外了。

　　他認(rèn)為生死是不可避免的自然之變，他向死而生，通過對死的理解來體悟生的意義。

　　在他妻子死后，竟能鼓盆而歌在他自己將要離開人世時，面對厚葬自己的弟子說：“吾以天地為棺，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬物為赍送，吾葬具豈不備邪?”“在上為鳥鳶食，在下為螻蟻食，奪彼與此，何其偏也!”如此對待生死，多么豁達(dá)!

　　3.超然的處世哲學(xué)

　　莊子的處世哲學(xué)是超然的，他能讓心——那個非感性的抽象自我在內(nèi)心自由中逍遙游，卻不能讓身——那個感性的現(xiàn)實中的自我在“吾何有之鄉(xiāng)”中逍遙游，因為身只能游于塵垢俗世。

　　顯然，在現(xiàn)實的人生與世俗的矛盾沖突之中，逍遙游的超世自由是無法解決的。

　　如何才能使得心與身達(dá)到完美齊一，他有著自己特色的處事之道——順勢安命：(1)讓自己處于材與不材之間，材與不材之間，似之而非也，故未免于累，這樣免于為塵世所累。

　　(2)力求做到外化而內(nèi)不化。

　　乘道德而浮游，無譽無訾，一龍一蛇，與時俱化，而無肯專為即對于贊譽和指責(zé)都無所謂，順著時事的變化，時顯時隱，與物俱化，不固執(zhí)于一種行為，時進(jìn)時退，這樣自由游于世，但是始終做到乘道德而游。

　　他認(rèn)為以此處世，方能主宰外物而不為外物所主宰，這才是最符合道的處世方法。

　　4.本真無為的人格境界

　　當(dāng)莊子把天人作為對立概念使用時，天指自然即無為，人指人為即有為，自然是指法天貴真的本然狀態(tài)，人為是指一切有害人生命主體的文化行為與經(jīng)驗活動。

　　他主張順乎自然，反對人為。

　　《秋水》篇說：“牛馬四足，是謂天;落馬首，穿牛鼻，是謂人。

　　故曰，無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名。

　　謹(jǐn)守而勿失，是謂反其真”。

　　道在這里被釋為“真”，即自然，體現(xiàn)了一種追求生命本真，反對人為矯飾的價值理想。

　　“真”與“偽”相對“偽”的最初含義是人為，求真即是去“偽”即去掉人為的因素。

　　他從三個方面論述了自然于人之重要：(1)自然之身。

　　《應(yīng)帝王》篇有則：南海之帝為修，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。

　　倏與忽時相與遇于渾沌之地。

　　渾沌待之甚善。

　　倏與忽謀報渾沌之德，曰;“人皆有七竅以視聽食忽，此獨無有，嘗試鑿之。”日鑿一竅，七日而渾沌死。

　　倏忽二帝按照日常世界的認(rèn)知活動和價值標(biāo)準(zhǔn)來對待渾沌。

　　結(jié)果導(dǎo)致渾沌喪失生命本真與自由。

　　這則寓言隱喻著背離自然將給活著的人帶來主體生命的沉淪和扭曲。

　　因此，人必須“反其真”，與道為一，回歸自然感悟人的真實存在，徹底消解人為的東西。

　　他以混沌開竅喻指世俗的修養(yǎng)，開竅而死則表示喪失了人的自然本性與自然心。

　　(2)大自然本身的美。

　　《則陽》篇中：“生而美者，人與之鑒，不告則不知其美于人也。

　　若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其可喜也終無已，人之好之亦無已，性也”。

　　意思是天生美的人，自己不知道比別人美，沒有炫耀之心，這樣的人別人也總是樂意欣賞其美。

　　(3)大自然的道德。

　　他認(rèn)為儒家的仁義道德是人為、違背自然的東西，而真正的道德是不用善惡來評價，因為它本身就是最完美的東西，才是真正的自然，才是道之所在。

　　三、莊子人生哲學(xué)在當(dāng)今社會的現(xiàn)實意義

　　莊子人生哲學(xué)的要意不僅僅在于它具體地提出了什么，而更重要的是它給后世留下了怎樣的啟示，他開顯了能與孔孟“仁”的精神境界相對立而又統(tǒng)一的道的理想精神境界。

　　莊子哲學(xué)中洋溢著對生命的關(guān)切，對人的關(guān)懷，對人的獨立個性的張揚，他確信生命與宇宙萬物的本質(zhì)是息息相通的，因而他肯定生命的本真自然之性，珍愛生命的存在。

　　莊子哲學(xué)中激蕩著對自由的渴望，抨擊“人為物役”的異化現(xiàn)象，突出個體存在，倡行對獨立自主的人生和超然物外的精神自由的追求。

　　我們從莊子對待生死、外物、道德、情欲，及對待自我及本性的態(tài)度，不難看出，他的理想就是追求超越，回歸自然，過一種合乎道的生活。

　　他不僅熱情向往精神的最大自由，更向往在現(xiàn)實中過著一種淡泊、超脫、樸實的生活。

　　我們現(xiàn)時代，隨著物質(zhì)的豐富，人在物質(zhì)面前顯得更加渺小，人的自然屬性決定人是一種充滿欲望的動物，如果欲望得不到滿足，就會使內(nèi)心處于一種不和諧的狀態(tài)。

　　莊子為人們提供了一種達(dá)到自我內(nèi)心和諧的方法——無心，無欲。

　　他對社會采取的是一種超出眼前狹隘功利的放達(dá)的生活態(tài)度。

　　他告訴人們只要被名利誘惑就會跌入萬丈深淵，只有把心胸放寬，就不會跌如萬丈深淵中就能領(lǐng)悟“忘我”的真諦，從“我”的禁錮中走出來，擺脫為物役為物累的狀態(tài)，達(dá)到淡薄名利逍遙于世的境界，享受到內(nèi)心的真正的自由。

　　他的“安命處順”不失己的處事方式，可以為那些既想堅守“自我”又不被社會異化為“非我”的人，提供了一劑良方。

　　外化而不內(nèi)化，就是一種以不變應(yīng)萬變的生活方式，讓他們在誘惑面前能堅定自若，他們可積極參與，卻不同流合污，他們可追逐物質(zhì)卻不迷失自我;他們始終能保持內(nèi)心世界純潔，最終也就實現(xiàn)了他們自身價值與內(nèi)心追求的完美結(jié)合。

　　他為人們提供的這種社會和諧的處事方式使我們的社會實現(xiàn)真正的和諧。

　　在當(dāng)今社會由于人類不合理的開發(fā)，自然環(huán)境遭到空前嚴(yán)重破壞，山、水、不再美，它們甚至開始報復(fù)人類，長此以往人類生存將不在，何樂之有?而莊子早在兩千多年前，就在他的人生哲學(xué)中強調(diào)要尊重人的本性，崇尚自然樸素，主張將人與自然融為一體，認(rèn)為人非自然的主宰，要人們一切順其自然，追求自由無待，盡情馳騁于天地之間，那快樂也就不期而至。

　　他希望讓人們懂得享受真正的生活，自由呼吸，盡情放松，徜徉自然風(fēng)光，品味生活樂趣。

　　當(dāng)然，金無足赤人無完人，莊子的人生哲學(xué)中有積極的意義，同時也表現(xiàn)出一些消極的方面。

　　在當(dāng)今社會莊子的生死同狀思想，會引起失意的人自殺;他的安時順命思想帶有宿命論色彩，可能在人們心中形成逆來順受，不求抗?fàn)幍挠^念思想;他的“無欲”、“忘己”則可能成為一些人不求上進(jìn)、得過且過的借口。

　　所以，對莊子的人生哲學(xué)，我們應(yīng)當(dāng)辯證地看待，做到取其精華去其糟粕，保持一個清醒的態(tài)度，從而樹立積極的人生觀。

　　參考文獻(xiàn)

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　　[5]張小梅.論莊子的人生哲學(xué)及其現(xiàn)代意義[J].

　　[6]杜喜容.試論莊子的人生哲學(xué)及其現(xiàn)代價值[J].雁北師范學(xué)院學(xué)報.

　　莊子的人生哲學(xué)【2】

　　【摘要】莊子的人生觀是以其天道觀為基礎(chǔ)的，他認(rèn)為人應(yīng)該順天命而行，因為人無力勝天，只有順應(yīng)自然，所以莊子講人們要“安之若命”“與天為一”“樂天知命”。

　　本文就其對絕對精神自由的追求以及要從人生困境中解脫出來爭取自由的觀點加以分析。

　　【關(guān)鍵詞】 與天為一;絕對精神;命

　　一、天人關(guān)系

　　所謂人生哲學(xué)肯定就離不開何謂人?人從何處來?人與天地萬物的關(guān)系如何?等哲學(xué)所研究的問題。

　　在莊子那里，他認(rèn)為人是屬于自然的一部分，是自然的一種存在形式。

　　同老子一樣，莊子也認(rèn)為道是世界的本原，本根，道生天地，世間的萬事萬物都源于道，一切事物都是道所產(chǎn)生的，道是萬物的根源，是一切變化的根據(jù)，人既然屬于自然的一部分，那么也就受道支配著。

　　“道與之貌，天與之形”就是說道決定了人的相貌，天決定了人的形體，同此，在《莊子•知北游》中有這樣一段話：

　　舜問乎丞曰：“道可得而有乎?”曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道?”舜曰：“吾身非吾有也，孰有之哉?”曰：“是天地之委形也;生非汝有，是天地之委和也;性命非汝有，是天地之委順也;子孫非汝有，是天地之委蛻也。”

　　人的形體，生命，性命，就連子子孫孫都并非自己所擁有的，而是由天地所委付的，可見而知，人所有的一切也都是由天地所產(chǎn)生的，都是源于天地，是天地造化的結(jié)果。

　　《莊子•知北游》中還說：“人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。”

　　這也是說，人的生命始于天地間陰陽二氣的聚合，終結(jié)于陰陽二氣的分散 ，人的生死也是天地所賦予的，是自然的過程。

　　在天人關(guān)系方面，莊子和老子有著一定的分歧。

　　老子說：“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”(《老子•二十五章》)老子雖主張自然無為，但是他也強調(diào)人的地位，只是講不要過度的人為，莊子卻摒棄了人的作用，認(rèn)為天性圓滿自足，無須人為，反對以人助天，他不是不要過度人為，而是不要人為，他把人等同于萬物，是大千世界，萬事萬物中小小的一分子，根本不具有什么重要地位，“吾在于天地之間，猶如小石小木之在大山也”，人是自然的存在形式之一，所以人也應(yīng)該像自然界中的萬事萬物一樣遵守自然法則，做到無為而治。

　　“與天為一”就是莊子對于天與人關(guān)系的態(tài)度，他認(rèn)為天與人是合一的，天與人合一，就是與天同類，認(rèn)為天與人不合一，就是與人同類，他主張?zhí)炫c人要一致和諧，不過天能影響人，但是人卻不能影響天，人只能順從地適應(yīng)自然的變化，而卻不可以人為地改變自然。

　　在這點上，莊子雖然像老子一樣，肯定了自然的變化法則，肯定了事物的自然狀態(tài)，但是他抹殺了人的作用，只是片面地強調(diào)了天，自然，用現(xiàn)在的觀點看，就是沒有意識到人的主觀能動性，否定了人的實踐的重要性。

　　二、“無以人滅天，無以故滅命”

　　命，在莊子看來是事物先天具有的屬性，認(rèn)為在萬物未形成之前“命”就已經(jīng)存在了，它具有絕對的性質(zhì)，絕對的必然性，所以對于人來說也是不可抗拒的，對于人生的一切變化，人都要安之若命，隨遇而安。

　　“受命于地，唯松柏獨也正，在冬夏青青;受命于天，唯堯舜獨也正，在萬物之首。幸能正生，以正眾生。”(《莊子•德充符》)

　　莊子認(rèn)為，對于大自然中的一切，人都是無可奈何的，人不能認(rèn)識和改變“命”，所以對于人生中的悲歡離合，喜怒哀樂都不要過于計較，而要平靜地面對和接受，在莊子看來，一切都是上天安排好的，都是天所賦予的 ，是合情合理的，圓滿自足的，人為地改變只能破壞合理的自然狀態(tài)，換來的就是不合天理的，也就沒有存在的價值和意義，所以人對待上天的安排，對待命運，最好的辦法就是要順天安命。

　　人的一生中總會遇到這樣或那樣的事情，或是令人欣喜的，或是令人沮喪的 ，就拿生老病死來說，這是每個人都要經(jīng)歷的，按照莊子的思想，這是非常普通的自然而然的自然現(xiàn)象，無須過度悲哀，一個人的生是由于偶然的機(jī)會，一個人的死也是順自然的規(guī)律，生死存亡等都是事物的變化，命的運行，人們是無法掌控事態(tài)產(chǎn)生、變化和發(fā)展的，在自然面前只能順應(yīng)，這樣就不會有心情上的大起大落了，懂得這個道理的人就不會逃避自然規(guī)律，就不會對死亡產(chǎn)生恐懼和悲痛，就可以從困境中解脫出來。

　　人在命運在自然面前，是無辦法可言的，是無能為力的，他主張的就是聽命如此順其自然，喜怒哀樂皆不露于表，亦不進(jìn)入到心里，這樣就得到了自由和自在，這一點，在養(yǎng)生方面，依我看來無疑對人的身心健康是很有益的!

　　三、逍遙游

　　莊子的人生哲學(xué)最具特色的就是追求絕對精神自由的理想，試圖從人生所存在的困境中解脫出來，爭取自由的實現(xiàn)。

　　他并不是企求生命的永存，而是要人們對于自己所處的自然、社會有一定的理解和認(rèn)識。

　　莊子認(rèn)為道是“萬物之所系而一化之所待”的宇宙本體。

　　道自然無為，作為道在人身上的體現(xiàn)，人性也是自然無為的，人應(yīng)該按照自己的自然本性去生活。

　　不要人為地去追求一些名利，那樣只會破壞自然本性，使心靈得不到安定，也就無法得到解脫，相反，只會越陷越深，自然天放的人性理論是莊子人生理想追求的目的，也是對于人性異化進(jìn)行批判的根據(jù)。

　　莊子認(rèn)為，世俗之人終生為之操勞，為之奮斗的功名利都是實現(xiàn)人生理想境界的障礙，對名利的追求就是禍害的源泉!所以要得到解脫，達(dá)到真正的自由境界，就要舍棄對名利的追求，那就需要保持心靈的虛靜，做到形若槁木，心若死灰。

　　精神的絕對自由在莊子那里就是逍遙游，就是指無拘無束，自由的境界。

　　莊子指出在自然界和人類社會中都沒有獨立的不受限制的自由，都是“有待的自由”，這就不算是完全的自由。

　　大自然無時無刻不在變化，如果我也隨其變化而變化，物來順應(yīng)，不肆意妄行，這樣與天為一，與道為一，自然無處不自得，無時不自在，自己也能適應(yīng)一切的變化，就這能達(dá)到純粹的自由了。

　　就像《莊子•天下篇》評論莊子那樣：

　　“獨與天地精神往來，而不敖倪于萬物，不譴是非，以與世俗處……上與造物者游，而下與外死生無終結(jié)者為友。”

　　莊子的這種對絕對自由的追求雖說是很灑脫很自在，給人們的精神除去了一道枷鎖，然而在某種程度上存在著一定的不現(xiàn)實性，有一種逃脫現(xiàn)實生活和真實人生的韻味。

　　四、對莊子人生觀的想法

　　雖然莊子的這種順自然，依天命，求自由的人生觀以及他對天對自然的態(tài)度有一定的局限性和片面性，但是莊子的人生哲學(xué)對后世是有一定影響的，他教人們開始走向灑脫，學(xué)會自我精神解放，使人學(xué)著逐漸從悲觀的極端釋放出來，減輕人的精神壓力和痛苦，并用文字為人們開創(chuàng)對美好理想的憧憬，在中國思想史上有一定的影響力!

　　參考文獻(xiàn)

　　[1]《莊子•知北游》

　　[2]《老子•二十五章》

　　[3]《莊子•德充符》

　　[4]《莊子•天下篇》

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