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中國(guó)玉文化的起源來(lái)歷
春秋戰(zhàn)國(guó)(公元前770年——前221年)是中國(guó)歷史上諸侯割據(jù)、七雄稱(chēng)霸的時(shí)代，中國(guó)玉文化興起，下面一起來(lái)看看。
在這個(gè)特定的歷史條件下，出現(xiàn)了百家爭(zhēng)鳴、百花齊放的局面。
爭(zhēng)鳴的范圍不僅限于政治制度、哲學(xué)思想、倫理道德，也涉及到了文化藝術(shù)諸方面。
這時(shí)由于鋼鐵工具的廣泛使用，推動(dòng)了治玉工具，特別是砣具的改進(jìn)，加快了旋轉(zhuǎn)的速度，也開(kāi)始采用硬度較玉為大的金剛砂粉。
進(jìn)步的工具和有效的磨砂，促進(jìn)了琢玉技術(shù)的突飛猛進(jìn)，使中國(guó)的玉器制作已臻完備，步入了飛躍發(fā)展的新階段。
黃國(guó)、虢國(guó)、中山國(guó)和曾國(guó)，均非春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的大國(guó)，但河南光山上官崗的黃國(guó)之君孟夫婦合葬墓、河南三門(mén)峽上村嶺的虢國(guó)貴族墓地、河北平山的中山國(guó)國(guó)王墓、湖北隨州擂鼓墩的曾侯乙墓，都出土了大量精美絕倫的玉器。
由此不難想見(jiàn)其它大國(guó)墓葬隨玉器的規(guī)模。
在這個(gè)中國(guó)玉文化史上的黃金時(shí)期，各諸侯國(guó)競(jìng)相碾玉，上流社會(huì)佩玉成風(fēng)，膾炙人口、千古傳誦的“和氏璧”和“完璧歸趙”的故事就發(fā)生在此時(shí)。
這是一股自原始社會(huì)晚期經(jīng)夏商周以來(lái)的用玉潮流。
諸子百家對(duì)此不可能回避，只有加以論證和說(shuō)明，以求借此闡發(fā)自己的思想。
在諸子論玉的觀點(diǎn)中，最有代表性的有三家：墨子把是否有利于解決人們的溫飽做為衡量?jī)r(jià)值的標(biāo)準(zhǔn)，認(rèn)為金玉寶器是“費(fèi)財(cái)勞力，不加利”，是統(tǒng)治者少數(shù)人的奢侈活動(dòng)，因而對(duì)玉器持全面否定態(tài)度。
韓非是法家思想集大成者，他用功利主義的標(biāo)準(zhǔn)確定玉器的取舍，他說(shuō)：“夫瓦器至賤也，不漏，可以盛酒。
雖有千金之玉卮，至貴，而無(wú)當(dāng)，漏，不可盛水，則人孰注漿哉?”他還認(rèn)為，玉器的好壞在其玉質(zhì)，不在于加工形式。
以上兩家對(duì)玉的認(rèn)識(shí)略顯偏執(zhí)，不足為訓(xùn)。
只有儒家的創(chuàng)始人孔子取中庸之道，強(qiáng)調(diào)玉對(duì)禮的內(nèi)容之表達(dá)，對(duì)玉的質(zhì)與文不輕加否定，重視質(zhì)與文的和諧，開(kāi)儒家論玉之先河，對(duì)中國(guó)玉化形成的影響最為深遠(yuǎn)。
另外，對(duì)后世用玉影響較大者尚有《周易》。
《周易》用陰陽(yáng)兩種相對(duì)力量的平衡和對(duì)立看待世界。
《周易•說(shuō)卦》：“乾為天、為圜、為君、為父、為玉、為金……”。
認(rèn)為玉有陽(yáng)剛之性，與君、父、男性同屬于乾。
這對(duì)玉器的帝王化、人格化頗具影響。
禮制是中國(guó)古代社會(huì)的重要制度。
《周禮》 把“禮”釋為“以吉禮事邦國(guó)之鬼神抵，以兇禮哀邦國(guó)之憂，以賓禮親邦國(guó)，以軍禮同邦國(guó)，以嘉禮親萬(wàn)民。
”《周禮》所講的五禮，被后來(lái)許多朝代定為禮法。
何為“禮”?《說(shuō)文解字》釋為;“禮，履也，所以事神致福也。
”也就是說(shuō)，禮是祭神徼福的一種方式。
商周時(shí)期，禮器系統(tǒng)已經(jīng)形成。
在玉器中，玉禮器所占比例很大。
春秋戰(zhàn)國(guó)以來(lái)，由兵器演化而來(lái)的玉禮器明顯減少，重要的禮器玉琮出現(xiàn)了退化趨勢(shì)。
此期墓葬中出土的玉琮為數(shù)極少。
從古文獻(xiàn)上看，當(dāng)時(shí)最為重要的禮器是圭和璧，古人認(rèn)為在祭神徼福時(shí)，這兩種玉器能超脫自然，同祖先神靈相通，或能增加儀式的隆重程度而驚動(dòng)鬼神。
在夏商周時(shí)代得到發(fā)展的玉文化，經(jīng)過(guò)春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期儒家的整理加工并加以推衍，“抽繹玉之屬性，賦以哲學(xué)思想而道德化;排列玉之形制，賦以陰陽(yáng)思想而宗教化;比較玉之尺度，賦以爵位等級(jí)而政治化”(郭寶鈞《古玉新詮》)，形成了有一套完整理論的儒家用玉制度，這就是中國(guó)古代特有的禮玉制度。
禮玉制度的主要內(nèi)容是：規(guī)定不同階層的等級(jí)用玉(六瑞)、祭祀用玉(六器)和修身用玉(組佩)，并把它們和吉、兇、軍、賓、嘉“五禮”結(jié)合起來(lái)，以禮用玉，以玉節(jié)禮，把禮玉的使用和宗法、倫理、道德完全融合在一起，為封建等級(jí)制度服務(wù)。
據(jù)《周禮·春宮·大宗伯》記載：“以玉作六瑞，以等邦國(guó)：王執(zhí)鎮(zhèn)圭，公執(zhí)桓圭，侯執(zhí)信圭，伯執(zhí)躬圭，子執(zhí)谷璧，男執(zhí)蒲璧。
……以玉作六器，以禮天地四方：以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方。
”
《周禮》是戰(zhàn)國(guó)時(shí)人托名周公設(shè)計(jì)官制藍(lán)圖的著作。
以六器禮天地四方的禮制顯然是繼承紅山文化、良渚文化、龍山文化以來(lái)的祭祀傳統(tǒng)，又結(jié)合當(dāng)時(shí)流行的陰陽(yáng)五行思想而建立的。
古人以為天圓地方，蒼璧像天之形之色，故以祭天;五行說(shuō)以為中央戊巳土，土色黃，黃琮像土色而又外方，故以禮地。
等級(jí)用玉即所謂“六瑞”。
據(jù)《周禮·典瑞》記載，“六瑞”主要是在“朝覲宗遇會(huì)同與王”和“諸侯相見(jiàn)”的場(chǎng)合才使用的。
因此等級(jí)用玉不局限于“六瑞”，其它象儀仗用玉(錢(qián)、斧、杖等)、宴饗禮器用玉(纂、盤(pán)、敦等)、服飾修身用玉(服玉、佩玉、象冕弁用玉、組佩等)都有標(biāo)識(shí)權(quán)力、等級(jí)的作用，也應(yīng)歸于等級(jí)用玉一類(lèi)。
實(shí)際上，玉禮器在各種宗教活動(dòng)、政治活動(dòng)和社會(huì)活動(dòng)中交互使用，其情形是非常復(fù)雜的。
如《周禮·典瑞》載“辨其名物與其用事”的用玉方式就多至十幾種。
更具體細(xì)微體現(xiàn)禮玉功能的玉器是既能標(biāo)識(shí)身份又用以修身的組佩(全佩)，它是濡家禮玉制度更加深化的發(fā)展，也是禮玉發(fā)展的最后階段。
組佩是多件佩飾組合在一起的成套佩玉，大概西周后期到春秋前期才開(kāi)始盛行。
《詩(shī)經(jīng)》中就有不少把佩玉和人的道德聯(lián)系起來(lái)加以歌煩的詩(shī)篇。
春秋末期之后，儒家依據(jù)道德修養(yǎng)學(xué)說(shuō)，對(duì)貴族士大夫的佩玉從質(zhì)地、形狀、組合都加以人格化、道德化的闡釋?zhuān)延竦淖匀粚傩院途拥牡赖陆Y(jié)合起來(lái)進(jìn)行說(shuō)教，于是產(chǎn)生了強(qiáng)調(diào)修身養(yǎng)性的佩玉理論。
佩玉理論的核心是“君子比德于玉”。
《禮記》 是一部儒家經(jīng)典著作，它用儒家觀點(diǎn)充分解釋了佩玉。
《禮記·聘義》 借助孔子的一段話，把自《詩(shī)經(jīng)》以來(lái)人們對(duì)玉的認(rèn)識(shí)進(jìn)行了總的概括：“子貢問(wèn)于孔子曰：‘敢問(wèn)君子貴玉而賤碈者何也?為玉之寡而碈之多輿?’孔子曰：‘非為碈之多故賤之也，玉之寡故貴之也。
夫昔者君子比德于玉焉，溫潤(rùn)而澤，仁也;填密以栗，知也;廉而不劌，義也;垂之如隊(duì)，禮也;叩之，其聲清越以長(zhǎng)，其終詘然，樂(lè)也;瑕不揜瑜，瑜不揜瑕，忠也;孚尹傍達(dá)，信也;氣如白虹，天也;精神見(jiàn)于山川，地也;圭璋特達(dá)，德也;天下莫不貴者，道也。
詩(shī)云：言念君子，溫其如玉，故君子貴之也‘。
”孔子的這段話，是儒家用玉理論的基礎(chǔ)。
《禮記》強(qiáng)調(diào)佩玉的本質(zhì)主要不是表現(xiàn)外在的美，而是表現(xiàn)人的精神世界和自我修養(yǎng)的程度，也就是表現(xiàn)“德”。
《禮記•玉藻》提出：“凡帶必有佩玉。
唯喪否，佩玉有沖牙。
君子無(wú)故，玉不去身，君子于玉比德焉?”主張君子佩玉，要時(shí)刻用玉的品性要求自己。
《禮記·玉藻》篇還有兩段話，強(qiáng)調(diào)不僅要用佩玉規(guī)范人的道德，還要用鳴玉之聲限制人的行為動(dòng)作：古之君子必佩玉，右徵角，左宮羽。
趨以采齊，行以肆夏，周還中規(guī)，折還中矩，進(jìn)則揖之，退則揚(yáng)之，然后玉鏘鳴也。
”“故君子在車(chē)則聞鸞和之聲，行則鳴佩玉，是以非辟之心無(wú)自入也。
”要使佩玉按照一定的音階節(jié)奏發(fā)音，一是佩玉的質(zhì)地、形狀、組合要規(guī)范和考究;二是佩玉者的行為舉止要穩(wěn)健并合乎“禮”的要求。
只有這樣才能用佩玉的鏘鳴之聲屏除“非辟之心”。
與祭祀用玉、等級(jí)用玉相比較，指導(dǎo)修身用玉的佩玉理論更注重從思想道德和日常儀表方面貫徹“禮”的教化精神，即從個(gè)人的欲望要求、意志表達(dá)、感情宣泄、行為舉止上加以思想束縛。
這自然是非常具體和繁瑣的，不過(guò)唯其如此，才體現(xiàn)了儒家禮玉思潮向社會(huì)生活各個(gè)領(lǐng)域的滲透，也反映出儒家在修身用玉方面身體力行孔子“克已復(fù)禮為仁”的思想。
總而言之，諸子百家中獨(dú)有儒家順應(yīng)了數(shù)千年以來(lái)的用玉潮流，建立了一套完備的用玉理論和禮玉制度，從而給玉器賦予了人文的、社會(huì)的屬性，并因此使之具備了玉文化的性質(zhì)。
但是，在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，“時(shí)君世主，好惡殊方，是以九家之術(shù)。
蜂出并作，各引一端，崇其所善”(《漢書(shū)·藝文志》)。
各家都抱著“以其學(xué)易天下”的宗旨，而且他們確實(shí)是“皆有所長(zhǎng)，時(shí)有所用”，因此列國(guó)君主對(duì)各家是“兼而禮之”，不主一家。
在這種歷史條件下，儒家的學(xué)說(shuō)包括用玉理論和禮玉制度，是不可能在全國(guó)上下得到最后確立和普遍實(shí)行的。
公元前221年，秦始皇結(jié)束了春秋戰(zhàn)國(guó)諸侯割據(jù)的局面，在“東至海暨朝鮮、西至臨洮、羌中，南至北向戶，北據(jù)河為塞、并陰山至遼東”(《史記•秦始皇本紀(jì)》)的遼闊土地上建立了統(tǒng)一的、專(zhuān)制主義中央集權(quán)的帝國(guó)。
但僅僅十幾年后，秦王朝便被推翻了。
公元前202年，劉邦稱(chēng)帝，建立了漢帝國(guó)。
秦始皇時(shí)期所出現(xiàn)的大一統(tǒng)局面，是中國(guó)古代社會(huì)經(jīng)濟(jì)和文化發(fā)展的必然結(jié)果。
貫串兩千多年的封建專(zhuān)制主義政洽制度的基本特點(diǎn)形成于秦漢時(shí)期，以漢族為主體的中華民族在思想文化上的真正統(tǒng)一也始于秦漢時(shí)期。
這種大一統(tǒng)局面，在古文獻(xiàn)中概括為“今天下車(chē)同軌，書(shū)同文，行同倫”(《禮記· 中庸》)。
經(jīng)過(guò)秦到西漢前期近一百年的發(fā)展，中國(guó)不同區(qū)域的文化已經(jīng)相互匯聚和融合，各個(gè)地區(qū)的人民在心理素質(zhì)、道德風(fēng)尚乃至生活習(xí)俗上漸趨一致，終子形成了以原來(lái)的中原文化為核心的漢文化。
漢文化形成的標(biāo)志之一，是漢武帝(公元前140——前87年在位)實(shí)行了“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”的政策，在思想上確立了儒家的統(tǒng)治地位。
此后，各級(jí)官吏主要出自儒生，儒家逐步發(fā)展，成為后來(lái)兩午年間封建社會(huì)的正統(tǒng)思想。
漢武帝之所以推崇儒術(shù)，一是因?yàn)槿寮业拇呵锎笠唤y(tǒng)思想、仁義思想和君臣倫理觀念與西漢建立的國(guó)家制度和社會(huì)秩序相適應(yīng);二是旨在規(guī)范人們言行、維護(hù)封建禮制的儒家道德學(xué)說(shuō)有利于推行與政治上大一統(tǒng)相道應(yīng)的思想統(tǒng)治政策。
而作為儒家學(xué)說(shuō)體系組成部分的用玉理論和禮玉制度，隨著儒家取得獨(dú)尊地位，也自然而然地占據(jù)了中國(guó)用玉潮流中的主導(dǎo)地位。
至此，玉文化自起源以來(lái)，經(jīng)過(guò)數(shù)千年的發(fā)展，終于在漢武帝時(shí)期步入正軌，形成完全意義上的中國(guó)玉文化。
西漢時(shí)期，國(guó)力強(qiáng)盛，禮制隆興，祭祀頻繁，厚葬風(fēng)行，為玉文化的形成和發(fā)展提供了理想的土壤。
在儒家用玉理論和禮玉制度的影響下，漢代的玉器在工藝水平和使用規(guī)模上都達(dá)到了前無(wú)古人的程度。
漢代玉器可分為禮玉、辟邪玉、飾玉、日用玉、葬玉等幾大類(lèi)，其中最有特色者為葬玉。
迄今為止，經(jīng)考古發(fā)掘的漢墓遍布全國(guó)，所出玉器己達(dá)萬(wàn)有余件，主要出自漢諸侯王及其親屬的墓葬之中。
如廣東廣州南越王墓，河北滿城中山靖王劉勝夫婦墓，河北定縣中山懷王劉修墓、中山簡(jiǎn)王劉焉墓、中山穆王劉暢墓、北京大葆臺(tái)廣陽(yáng)王夫婦墓，江蘇徐州楚王墓，河南商丘梁王墓等。
1968年，在河北省滿城縣陵山上，發(fā)掘了漢中山靖王劉勝墓及其妻竇綰墓。
據(jù)《史記》和《漢書(shū)》記載，劉勝是漢景帝之子，漢武帝的庶兄，景帝前元三年《公元前154年)立為中山王，在位42年，死于武帝元鼎四年(公元前113年)。
滿城漢墓出土的玉器，完整地再現(xiàn)了西漢盛世的葬玉面貌、王室貴族所用玉器的種類(lèi)和工藝水平。
劉勝和竇綰均以“金縷玉衣”作為殮服，與以往鹼以多層衣衾的習(xí)俗迥異。
金縷玉衣的外觀和人體一樣，全部由玉片拼成，用金絲加以編綴，劉勝的玉衣由2498塊玉片組成，所用金絲約為1100克。
和玉衣同出的還有玉九竅塞。
葛洪《抱樸子》中所謂“金玉在九竅則死者為之不朽”，當(dāng)指此而言。
玉衣手套中還握有玉璜兩件。
用玉隨葬雖早已有之，但一般都是墓主人的生前用玉，而不是專(zhuān)用于死者的葬玉。
玉衣的雛形是春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期死者臉部覆蓋的“綴玉面幕”和身上穿用的“綴玉衣服”。
玉衣在西漢初年正式啟用，作為皇帝和皇室貴族死時(shí)使用的特別殮服。
在《漢書(shū)》中有“玉衣”、“玉押”的記載。
據(jù)《后漢書(shū)•禮儀志下》記載，東漢皇帝死后穿金縷玉衣;諸侯王、列侯、始封貴人、公主，使用銀縷玉衣;大貴人、長(zhǎng)公主用銅縷玉衣。
盡管有這些記載，但是兩千年來(lái)人們始終無(wú)法知曉玉衣的奧秘。
直至滿城漢墓這兩套完整的金縷玉衣的發(fā)現(xiàn)，才使這一千古之謎真相大白。
在西漢形成的玉文化是中國(guó)上古文明中的一種古典文化，它本身是成熟的，典范的，是后世無(wú)法超越的。
三國(guó)初年，隨著東漢帝國(guó)的崩潰和儒家因“不周世用”而式微，禮玉制度漸漸衰落。
魏晉以后，胡漢文化激烈沖突，傳統(tǒng)禮樂(lè)文化受到歷史上最嚴(yán)重的挑戰(zhàn)。
但是，儒家禮玉制度的衰落并不等于中國(guó)玉文化的衰亡。
在此時(shí)期，能夠體現(xiàn)中國(guó)玉文化內(nèi)涵的道教用玉方式(包括食玉、葬玉、法器等)成為中國(guó)玉文化的支流，它不僅使中國(guó)玉文化在低潮期不致斷流，而且使其在功能轉(zhuǎn)換中再一次頑強(qiáng)地展示出它的生命力，并在宗教的神秘氛圍中得到加強(qiáng)。
隋唐以降，隨著更大規(guī)模的大一統(tǒng)國(guó)家的發(fā)展，儒、釋、道合流，吸收了釋、道思想的儒家又占據(jù)了絕對(duì)統(tǒng)治地位。
而中國(guó)玉文化則有選擇地繼承了上古禮玉制度，走向下一個(gè)——也是中國(guó)玉文化史上的最后一個(gè)高潮。
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