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淺論孔子的“為政以德”思想
論文摘要:本文從孔子提出的“為政以德”的政治主張,以“仁”為理論基礎(chǔ),以“禮”為上下制約機(jī)制,以“人才”為實(shí)現(xiàn)途徑的政治思想體系幾個(gè)方面進(jìn)行了闡述,并分析了其現(xiàn)實(shí)借鑒意義。
論文關(guān)鍵詞:孔子;為政以德;禮治
孔子為實(shí)現(xiàn)其變天下無(wú)道為天下有道的社會(huì)理想,提出了“為政以德”的政治主張,并為此建立起了以“仁”為理論基礎(chǔ),以“禮”為上下制約機(jī)制,以“人才”為實(shí)現(xiàn)途徑的政治思想體系,對(duì)中國(guó)漫長(zhǎng)的封建社會(huì)的政治形態(tài)和吏制建設(shè)產(chǎn)生了巨大影響。有些觀點(diǎn),直至今天,對(duì)于加強(qiáng)黨風(fēng)廉政建設(shè),剔除腐壞仍具有一定的現(xiàn)實(shí)借鑒意義。
一、“為政以德”思想,是孔子為春秋時(shí)期新興的封建領(lǐng)主階級(jí)提出的一條“治國(guó)平天下”的政治路線
孔子生活的春秋時(shí)代,是中國(guó)從奴隸社會(huì)向封建社會(huì)過(guò)渡的轉(zhuǎn)型期。當(dāng)時(shí)以齊桓公為代表的“五霸”到“七雄”等諸候強(qiáng)國(guó)的經(jīng)濟(jì)、政治體制改革已有百余年歷史,新的封建性質(zhì)的生產(chǎn)關(guān)系已經(jīng)初步確立,生產(chǎn)力得到了長(zhǎng)足的發(fā)展,也促使了人們思想觀念的解放,使自夏商周以來(lái)奴隸主貴族統(tǒng)治的“天命”基礎(chǔ)受到嚴(yán)重沖擊,改革在各諸候國(guó)已成為人心所向、大勢(shì)所趨之潮流,周王朝的統(tǒng)治,已從自周穆王起的“王道衰微”淪為搖搖欲墜的境地。這一時(shí)期,其實(shí)是從奴隸主貴族中分化出來(lái)的封建領(lǐng)主階級(jí)的初級(jí)革命時(shí)期,作為封建領(lǐng)主階級(jí)中的保守知識(shí)分子,孔子對(duì)春秋社會(huì)現(xiàn)實(shí)是有深刻認(rèn)識(shí)的,他既看到了周王朝的衰亡已無(wú)可救藥,更看到了新生階級(jí)的蓬勃生力,而且對(duì)其改革從總體上講是持歡迎態(tài)度的,因而他非常贊賞齊相管仲“九合諸侯,一匡天下”的壯舉,對(duì)管仲的改革從總體上是加以肯定的,且認(rèn)為管仲的改革,不僅僅使齊國(guó)富強(qiáng),人民得到了實(shí)惠,更重要的是,改革使人們的思想解放了,社會(huì)進(jìn)步了,因而說(shuō):“微管仲,吾其被發(fā)左衽矣!”(《論語(yǔ)·憲問(wèn)》),稱管仲“如其仁,如其仁”(同上),對(duì)能善用管仲實(shí)施改革的齊桓公也大加贊揚(yáng),稱其“正而不譎”(同上),同樣,對(duì)子產(chǎn)在鄭國(guó)推行的一系列改革,包括刑罰改革,也都基本予以肯定,稱子產(chǎn)“其行也恭,其事也敬,其養(yǎng)民也惠,其使民也義”(同上),真正一個(gè)“仁人”形象。所以,當(dāng)聞子產(chǎn)死時(shí),竟非常悲痛,喃喃而語(yǔ):“古之遺愛(ài)也!(《左傳·昭公二十年》)由此可見(jiàn),孔子是渴望社會(huì)進(jìn)步,并不反對(duì)改革的,對(duì)于新的“田賦式”的生產(chǎn)關(guān)系也是肯定的。 但是,孔子作為一位思想家,他也更加理性地看到了當(dāng)時(shí)新興的封建領(lǐng)主階級(jí)在同貴族舊勢(shì)力斗爭(zhēng),奪取政權(quán)的過(guò)程中,暴露出來(lái)的諸如斂聚民財(cái)、權(quán)力傾軋、生活奢侈,對(duì)百姓的剝削壓迫過(guò)于殘酷等現(xiàn)象,并對(duì)此極為憂慮。
首先,他看到當(dāng)時(shí)諸候國(guó)之間的互相吞并戰(zhàn)爭(zhēng)。其實(shí)質(zhì)是一個(gè)弱肉強(qiáng)食般的殘殺,其結(jié)果,并非能夠?qū)崿F(xiàn)統(tǒng)一,反而使各國(guó)人民承愛(ài)著戰(zhàn)爭(zhēng)的殘酷熬煎,因此,他反對(duì)依靠武力征伐稱霸諸候的路線,認(rèn)為春秋無(wú)義戰(zhàn),主張通過(guò)“修德養(yǎng)民”的途徑,提高綜合國(guó)力,最終用和平的途徑,達(dá)到統(tǒng)一天下的目的,所以,他充分肯定管仲幫助齊桓公“九合諸候,不以兵車”(《論語(yǔ)·憲問(wèn)》)的壯舉。
其次,他反對(duì)魯國(guó)季氏的加賦,指責(zé)季氏“八佾舞于庭,是可忍也,孰不可忍也”(論語(yǔ)·八佾);嘲諷孟孫、叔孫、季孫三家在祭祖時(shí)唱《雍》詩(shī),擺天子的威風(fēng),批評(píng)齊相管仲“不儉,不知禮”等,其實(shí)質(zhì)并非是反對(duì)新出現(xiàn)的封建地租制度和單純維護(hù)“周禮”,而是反對(duì)對(duì)百姓過(guò)度的賦稅,徭役剝削和腐壞奢侈的生活方式。
第三,他反對(duì)晉國(guó)鑄刑鼎的做法,其實(shí)質(zhì)不是反對(duì)法的公布和新的法律制度。(周王朝自周穆王起就已有了較為系統(tǒng)的刑罰制度——《甫刑》),而是他反對(duì)晉刑中類似追捕逃跑之人的“董捕法”那樣過(guò)于殘酷的刑罰措施,是他反對(duì)虐民,反對(duì)嚴(yán)刑重罰,主張“德主刑輔”立場(chǎng)的表現(xiàn)。
在孔子看來(lái),社會(huì)的發(fā)展與進(jìn)步是必然的,而且每一種進(jìn)步,都是以前一種社會(huì)形態(tài)為基礎(chǔ)而自然孕育的,所以他說(shuō):“殷因于夏禮,所損益可知也;周因于殷禮,所損益可知也;其或繼周者,雖百世可知也。”(《論語(yǔ)·為政》)但國(guó)家的興衰,政權(quán)的存亡,則主要取決于統(tǒng)治集團(tuán)是否賢明。認(rèn)為只有統(tǒng)治集團(tuán)的賢明,才能夠?qū)嵤皭?ài)民、惠民”、“使民于義”的德政,反之,則實(shí)行暴政,必然會(huì)導(dǎo)致天下大亂,最終喪失政權(quán)。所以,對(duì)于商湯伐桀、周武伐紂給予了肯定,認(rèn)為“德喪”,是夏桀、商紂失去天下的根本。同樣,對(duì)于春秋社會(huì)的那場(chǎng)混戰(zhàn),權(quán)力傾軋的局面,孔子認(rèn)為是“禮樂(lè)崩壞,天下無(wú)道”的結(jié)果。為變天下無(wú)道為天下有道,孔子周游列國(guó),提出了“為政以德”的政治思想,企圖通過(guò)對(duì)西周社會(huì)制度的“改良”(即損益),為新興的封建領(lǐng)主階級(jí)開(kāi)劈一條治國(guó)平天下的政治路線。
二、“以政為德”的關(guān)鍵是當(dāng)政者必須具備“圣賢之德”,力主組建“賢人統(tǒng)治集團(tuán)”
孔子的“為政以德”思想,首先是要求當(dāng)政者加強(qiáng)自身的德性修養(yǎng),施行“德政”。在孔子看來(lái),當(dāng)政者,只有高揚(yáng)起“圣德”的旗幟施行“德政”,百姓才能受其“圣德”之感召而遵其道,天下自然歸于太平。因此他說(shuō):“政者,正也。子率以正,熟敢不從?”(《論語(yǔ)·顏淵》)“為政以德,譬如北辰,居其所而從星共之”(《論語(yǔ)·為政》);認(rèn)為統(tǒng)治者欲要正人,必先正己,指出:“茍正其身矣,于從政乎何有?不能正其身,如正人何?”(《論語(yǔ)·子路》)“其身正,不令而行,其身不正,雖令不從!(同上)
為了保證統(tǒng)治集團(tuán)的賢明,孔子又提出了“舉賢才”的用人之道和“學(xué)而優(yōu)則仕”的成人之道,并且進(jìn)一步指正,一個(gè)要想在政治上有所作為的人,就必須把“修身為仁”作為其實(shí)現(xiàn)其政治理想的起點(diǎn)和保證,終生“茍志于仁”。這就打破了春秋時(shí)期的世卿世祿的世襲統(tǒng)治制度,為平民百姓中有“德”有“才”的賢明之士登上政治舞臺(tái),組建“賢人統(tǒng)治集團(tuán)”,治理國(guó)家事務(wù)奠定了思想理論基礎(chǔ)。由此,孔子對(duì)“賢才”又進(jìn)行了深入的研究和探索,提出了一系列具體的認(rèn)識(shí)和主張,認(rèn)為“賢人”必須具備以下八個(gè)方面的基本素質(zhì):
(一)“德”,這是賢才的先決條件,認(rèn)為“如有周公之才之美,使驕且吝,其余不足觀也已”(《泰伯》),就是說(shuō),即使有周公那樣美好的才能智慧,如果驕傲又吝嗇,那這個(gè)人的其他方面就不值得一看了,足見(jiàn)其對(duì)德的重視。
(二)“能”強(qiáng)調(diào)要有真才實(shí)學(xué)。指出:“君子病無(wú)能焉,不病人之不已知也。”(《衛(wèi)靈公》)
(三)“惠”即惠民。而惠民的條件是“執(zhí)事敬”,即要忠于職守,勤政廉政,不謀私利。因此他說(shuō):“居之無(wú)倦,行之以忠”(《顏淵》),“敬其事而后其食”(《衛(wèi)靈公》)要求為官者,要“敬事而信,節(jié)用而愛(ài)人,使民以時(shí)!(《學(xué)而》)
(四)“恭”,即莊重謙和,因?yàn)椤肮Ы诙Y,遠(yuǎn)恥辱也!(《學(xué)而》)
(五)“寬”即寬宏大量。因?yàn)椤皩拕t得眾”(《陽(yáng)貨》)
(六)“信”即取信于民,待人誠(chéng)信。因?yàn),“上好信,民莫敢用情?《子路》),“信則人任焉”。(《陽(yáng)貨》)
(七)“勇”即勇敢。因?yàn)椤坝抡卟粦帧?《憲問(wèn)》),但“勇”卻要以“謀”為基礎(chǔ),要有勇有謀:“暴虎馮河,死而無(wú)悔者,吾不與也。必也臨事而懼,好謀而成者也!(《述而》)
(八)“恕”即推己及人!耙延⒍⑷,己欲達(dá)而達(dá)人!(《雍也》)“己所不欲,勿施于人”(《顏淵》)
三、禮治,是實(shí)現(xiàn)“為政以德”的根本保證
禮治,是孔子“為政以德”思想的具體施政綱領(lǐng),更是“為政以德”思想得以實(shí)現(xiàn)的根本保證。在孔子那里,“禮”是建立在對(duì)人及人類社會(huì)關(guān)系的理性認(rèn)識(shí)之上,制約人的一切社會(huì)行為的總則。他認(rèn)為,人的生命,不徒是自然生命或生物生命,還有理性生命,即先天的,內(nèi)藏于自然生物生命之中的“仁義”之心性。這是人之所以為人的本質(zhì)屬性,是人一切善端的源淵。而以血緣親疏為紐帶的人倫關(guān)系,以及由此所派生的一切社會(huì)關(guān)系,包括等級(jí)統(tǒng)治關(guān)系,正是表現(xiàn)人的理性生命,約束人的一切行為,維系人類社會(huì)秩序的最基本的自然法則,是人類社會(huì)區(qū)別于動(dòng)物群居生活情態(tài)的根本所在。人類的這個(gè)自然法則,便是“禮”,是當(dāng)政者的政治綱領(lǐng)和政策依據(jù)。當(dāng)政者的一切典章制度、施政措施,必須以維護(hù)“五倫”為核心,以體現(xiàn)“仁”,弘揚(yáng)“仁”為目的。這可以看做是孔子的立法思想。在孔子看來(lái),人類社會(huì),無(wú)論是天子庶人,都應(yīng)以“禮”修心養(yǎng)性,努力克制自己的私欲雜念。發(fā)揚(yáng)人的內(nèi)在善端,以實(shí)現(xiàn)“仁”的境界為人生最高價(jià)值追求,唯如此,人人才能和睦相處;才能妥善處理好人際關(guān)系,社會(huì)才能和諧安寧。正如荀子所言:“禮者,法之大宗,類之綱紀(jì)也”(《荀子·勸學(xué)》),朱熹講的更確切:“禮謂之天理之節(jié)文者,蓋天下諸有當(dāng)然之理,但此理無(wú)形無(wú)影,故作此禮文畫出一個(gè)天理與人看,教有規(guī)矩,可以憑據(jù),故謂之天禮之節(jié)文”(《朱子語(yǔ)類》卷四),所以,做人之道,在于發(fā)揚(yáng)善端而盡心盡性,必須遵禮、守禮,以禮節(jié)之,而治人之道(即治理國(guó)家),則在于弘揚(yáng)仁道而盡倫盡制,更必須以禮治之,把“禮”這個(gè)反映人倫關(guān)系,制約人的社會(huì)行為的自然法制,上升為政治制度,要求人人遵守。因而他說(shuō):“一日克己復(fù)禮,天下歸仁焉。”(《顏淵》)。
那么怎樣才能使天下人遵禮、守禮,維護(hù)禮制呢?孔子認(rèn)為必須通過(guò)教化來(lái)開(kāi)啟天下人之“仁”心,通過(guò)人的道德自覺(jué)來(lái)實(shí)現(xiàn)禮治,因此,他特別強(qiáng)調(diào)個(gè)人的道德修養(yǎng),并進(jìn)一步論述了“仁”與“禮”的辨證關(guān)系,指出,“仁”是“禮”賴以存在的靈魂,“禮”是“仁”的具體表現(xiàn)形式。失去“仁”則“禮”無(wú)存在的意義,反過(guò)來(lái),沒(méi)有“禮”的規(guī)范制約,則“仁”無(wú)法表現(xiàn)亦無(wú)以保證,同樣發(fā)揮不了作用。因此,他說(shuō):“禮云禮云,玉帛乎哉?”(《陽(yáng)貨》),“人而不仁如禮何”?指出一個(gè)人,如果不“仁”,即使知“禮”,也不過(guò)上虛偽的擺設(shè)罷了,充其量是一個(gè)偽君子。禮的存在與鞏固,要以人的道德自覺(jué)為基礎(chǔ),并舉例說(shuō):“其為人也孝悌,而好犯上者鮮矣。不好犯上而好作亂者,未之有也。君子務(wù)本,本立而道生。孝悌也者,其為仁之本歟”(《學(xué)而》)。“孝悌”是仁之本,而“犯上”與“作亂”,乃大逆不道之舉,為“禮”法之所不容,一個(gè)人,如果具有“孝悌”這樣的仁心,就自然不會(huì)產(chǎn)生“犯上”的動(dòng)機(jī)而作亂。因此要想成為真君子,則必須以仁為本,修心養(yǎng)性。反過(guò)來(lái),一個(gè)人若徒有仁德之心,而不“修禮”,則同樣難成君子。他說(shuō):“恭而無(wú)禮則勞,慎而無(wú)禮則葸,勇而無(wú)禮則亂,直而無(wú)禮則絞”。(《泰伯》)一個(gè)人,如果只有恭、慎、勇、直等德性而不知禮,則其行為無(wú)以指導(dǎo)、規(guī)范,他的仁德不僅表現(xiàn)出來(lái),甚至?xí)屡c愿違,走向反面,因而,“禮”自然應(yīng)成為君子修心養(yǎng)性的基本內(nèi)容之一,知禮的程度,標(biāo)志著君子德性修養(yǎng)程度。 四、“以民為本”是“為政以德”的政策綱領(lǐng)
“以民為本”,是“為政以德”思想的政策綱領(lǐng),要求當(dāng)政者在制定具體的“使民”政策時(shí),必須充分考慮民眾的利益,不過(guò)度的“傷民”、“害民”,而盡可能地“利民”、“惠民”,給民眾提供一個(gè)相對(duì)寬松的修養(yǎng)生息的政治環(huán)境,絕不能與民爭(zhēng)利而厚征斂聚,剝削過(guò)度。因此,他極力反對(duì)季孫提高對(duì)農(nóng)民征收稅率的做法,指出:“君子之行也,度于禮。施取其厚,事舉其中,斂以其薄”(《左傳·魯哀公十一年》);在回答子張“如何從政”的提問(wèn)時(shí),提出了要“因民之利而利之”,“擇可勞而勞之”(《堯曰》)的“役民主張”;不僅如此,孔子更進(jìn)一步提出對(duì)百姓要“富而后教”:
子適衛(wèi),冉仆。子曰:“庶矣哉!”
冉有曰:“既庶矣,又何加焉?”曰:“富之!痹唬骸凹雀灰,又何加焉?”曰:“教之”(《子路》)
所謂“教之”,就是要通過(guò)教化手段。提高百姓的文化素質(zhì)和道德修養(yǎng),使百姓能夠正確理解當(dāng)政者的“善政舉措”,自覺(jué)自愿地服從統(tǒng)治,擁護(hù)統(tǒng)治。他反對(duì)用單純政令刑罰強(qiáng)迫百姓順從其統(tǒng)治的做法。尖銳地指出:“不教而殺謂之虐,不戒視成謂之暴,慢令致期謂之賊,猶之與人也,出納之吝謂之有司(意即有失身份)!(《堯曰》)并將此謂之“四惡”而加以批判。
孔子只所以提出要“以民為本”,是他認(rèn)識(shí)到了民心是政權(quán)的基礎(chǔ),人民主宰歷史的真理。因此他提出了著名的“載舟覆舟”論斷:“丘聞之,君者舟也,庶人者,水也,水則載舟,水則覆舟,君以此思危,則危將焉而不至矣!”(《荀子·哀公》),這在春秋時(shí)期,是難能可貴的。正因?yàn)榭鬃涌吹搅巳嗣竦牧α,所以他告誡當(dāng)政者,“足食、足兵、民信”是治理好國(guó)家的三個(gè)基本要素,尤以“民信”最為重要。
子貢問(wèn)政。子曰:“足食、足兵、民信之矣!
子貢曰:“必不得已而去,于斯三者何先?”曰:“去兵”。子貢曰:“必不得己而去,于斯二者何先?”曰“去食。自古皆有死,民無(wú)信不立!(《顏淵》)
五、“德主刑輔”是“為政以德”的法治理念
孔子的“為政以德”思想,并不排斥以政令刑罰為基本特征的法律手段,而是認(rèn)為,法律作為一種明辨是非,教人“可為與不可為”的國(guó)家強(qiáng)制手段,本身必須符合“仁”的原則和“禮”的規(guī)范要求,只有這樣,才能懲罰得讓百姓誠(chéng)服而自覺(jué)維護(hù)統(tǒng)治者的意志,否則,“禮樂(lè)不興則刑罰不中,刑罰不中則民無(wú)所措手足。”(《子路》)并且他進(jìn)一步指出,法律,只是治理國(guó)家的一個(gè)輔助手段,而不是根本。統(tǒng)治階級(jí)只有將其政治統(tǒng)治建立在道德教化的基礎(chǔ)上,培養(yǎng)起符合其統(tǒng)治意志的社會(huì)道德觀念,依靠人的道德自覺(jué),才是保障天下太平的根本。所以,他說(shuō):“道之以政,齊之以刑,民免而無(wú)恥;道之以德,齊之以禮,有恥且格”(《為政》)就是說(shuō),單靠法律禁令來(lái)引導(dǎo)百姓,用刑罰來(lái)強(qiáng)迫百姓的行為,百姓只會(huì)為避免犯罪受罪而被迫遵守法令,并沒(méi)有犯罪的羞恥感,但若用道德教化來(lái)引導(dǎo)百姓,用禮制來(lái)約束百姓的行為,百姓就會(huì)有了羞恥之心,就會(huì)自覺(jué)地走上正道,(即維護(hù)統(tǒng)治者的統(tǒng)治,遵守統(tǒng)治者的統(tǒng)治秩序)?鬃拥倪@種“德主刑輔”的法律思想,唐代學(xué)者趙蕤有更進(jìn)一步的具體闡發(fā),他在其《長(zhǎng)短錄·政體》中是這樣論述的:
“夫仁義禮作者,法之本也。法令刑罰者,治末也。無(wú)本者不立,無(wú)未者不成!
“故有刑罰而無(wú)仁義,則人怨,怨則怒也,有仁義而無(wú)刑罰則人慢,慢則奸起也。本之以仁,成之以法,使兩道而無(wú)偏重,則治之至也!
“是知仁義者,乃刑之本!
由此可知,孔子“德主刑輔”的法律思想的實(shí)質(zhì)是要確立以“仁”為原則,以維護(hù)“五倫”為核心的立法思想,目的是通過(guò)法律強(qiáng)制手段培養(yǎng)百姓的道德自覺(jué),強(qiáng)化心理防線。因此他關(guān)心的是如何教化百姓安份守己,自覺(jué)從善,避免“犯上作亂”,而不是片面關(guān)心如何打擊犯罪人員。他的這種思想,對(duì)于我們今天的法制工作和社會(huì)治安綜合治理工作,仍然具有相當(dāng)重要的借鑒意義。
總觀孔子的“為政以德”思想,他雖然認(rèn)識(shí)到了統(tǒng)治階級(jí)當(dāng)政集團(tuán)的德性對(duì)于政治形態(tài)的主導(dǎo)作用,及其對(duì)各種社會(huì)矛盾和治安狀況的巨大影響,也清楚地認(rèn)識(shí)到上層統(tǒng)治階級(jí)的意志只有被老百姓在主觀上認(rèn)同,并培養(yǎng)起與其統(tǒng)治意志相一致的社會(huì)普遍道德觀念和一定的個(gè)體道德覺(jué)悟之后,才能接受并自覺(jué)遵守的統(tǒng)治之道,其中含有濃厚的民本思想和樸素的民主因素。但他卻過(guò)份地夸大了道德的作用,更不可能從生產(chǎn)關(guān)系的內(nèi)部矛盾來(lái)分析社會(huì)動(dòng)蕩的根本原因,解決如何為政治國(guó)問(wèn)題,而是將各類社會(huì)矛盾完全歸之于道德問(wèn)題,認(rèn)為道德決定政治,是政治的起點(diǎn)和歸宿,解決客觀社會(huì)問(wèn)題,最終只能依賴于統(tǒng)治者的主觀道德,因此,他說(shuō):“政者正也。子帥以正,熟敢不正?”(《顏淵》)“君子之德風(fēng),小人之德草,草上之風(fēng)必偃”(《顏淵》)。將政治道德化,忽視對(duì)客觀現(xiàn)實(shí)的分析研究,最終使他的政治思想成為不切實(shí)際的空談,難以解決現(xiàn)實(shí)問(wèn)題,因而終不被當(dāng)時(shí)諸候所用。其政治學(xué)說(shuō),也不可避免地朝著“人治”的方向發(fā)展,對(duì)于中國(guó)封建社會(huì)的政治思想產(chǎn)生了嚴(yán)重的消極影響,也使得儒學(xué)本身難以走向近代的民主法制思想軌道。
盡管如此,“為政以德”思想中的積極進(jìn)步因素,卻以其“深刻的思想性和歷史的進(jìn)步性”(注:鄭澤黎先生語(yǔ))造就了無(wú)數(shù)德才兼?zhèn)涞恼渭液腿嗜酥臼浚杏隽酥腥A民族的優(yōu)秀品格和文化精神,對(duì)于中國(guó)封建社會(huì)的吏治建設(shè)產(chǎn)生了極其重要的積極作用,并對(duì)今天仍有不可低估的現(xiàn)實(shí)借鑒意義。當(dāng)前,干部隊(duì)伍中所出現(xiàn)的腐壞現(xiàn)象及一些局部的人民內(nèi)部矛盾難以及時(shí)有效解決等問(wèn)題的存在,究其原因,少數(shù)干部道德滑坡,作風(fēng)霸道,施政暴虐,在群眾中喪失威性,使黨和政府形象及群眾信任度遭受損失,是其中重要因素之一。因此,在加強(qiáng)社會(huì)主義法制建設(shè)的同時(shí),抓好黨員干部的思想道德建設(shè),喚起道德自律意識(shí),無(wú)疑是維護(hù)穩(wěn)定,構(gòu)建“和諧社會(huì)”的標(biāo)本兼治之措。顯而易見(jiàn),孔子的“為政以德”思想,仍然值得繼續(xù)研究,剔除糟粕,汲收精華,為進(jìn)一步完善民主法治服務(wù)。
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從《論語(yǔ)》看孔子的孝道思想10-06