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古琴藝術被列入非物質文化遺產(chǎn)的深思
古琴藝術被列入非物質文化遺產(chǎn)的深思論文，下面小編為你帶來關于探究中國旅游文化畢業(yè)論文，歡迎閱讀。謝謝!
摘 要：本文以歷史作為基礎，探究與歷史文化相結合的古琴藝術在除去非音樂性因素時的價值性;入選非物質文化遺產(chǎn)這一舉措，能否推動古琴文化的傳播。
關鍵詞：古琴藝術;歷史文化;樂器;非物質文化遺產(chǎn);古琴文化傳播
引言：
古琴其起源、形制、審美等方面都被賦予成為與神溝通之物，從而后凌駕于普通樂器之上，作為文人音樂最重要的一部分，并隨著歷史的進程，不斷凝聚著中國傳統(tǒng)豐富的精神內涵與文化品質。而社會變革所帶來的制度、審美情趣等變化，致使古琴逐漸失去依托。古琴文化的保護是否中斷過?如今古琴被列入非物質文化遺產(chǎn)這一舉措，是否可以推動古琴文化的傳播?本文以歷史作為基礎，探究與歷史文化相結合的古琴藝術在除去非音樂性因素時的價值性;入選非物質文化遺產(chǎn)這一舉措，能否推動古琴文化的傳播。
一、古琴與歷史文化的關系
所謂古琴凌駕于其他樂器之上，集中國傳統(tǒng)精神內涵，是由于歷史需要。西周至春秋，古琴與鐘、鼓等樂器一樣，流行于民間各個階層。古琴音樂的審美存在一定的包容性，提出“和”與“同”，認為美的準則在于“和”而非“同”，肯定古琴多樣的音樂風格，而“禮樂”制度的延續(xù)為古琴與政治的聯(lián)系做了很好的鋪墊。至漢代《琴道》一書，首次將古琴獨立于八音之外，作為樂器之首，認為古琴其起源、形制、審美等都與自然有著緊密的聯(lián)系，是與神溝通之物，從此成為士修身養(yǎng)性最重要的一部分。
從古琴的起源、形制來看，同樣需要歷史發(fā)展的文化環(huán)境與積淀。遠古時期人們的圖騰崇拜與思維模式，決定了祭祀活動的樂舞表演，琴也即應運而生。所謂琴身的象征作用，如長度三尺六寸，象征一年三百六十日;寬六寸，象征天地之六合;琴上五弦、象征著五行，依次為宮、商、角、徵、羽等的形成，也與遠古時期的社會實踐有關。
在此之上，古琴的聲音特點“大聲不震嘩而流漫，細聲不湮滅而不聞。”因而《琴道》一書中稱贊：“八音之中惟絲最密，而琴為首。八音廣博，而琴最優(yōu)。”由此可見，古琴所產(chǎn)生的演奏技法、聲音特點等恰符合了士階層的審美體驗，體現(xiàn)了當時社會“中和”的準則。
事實上，雖然一直強調古琴對個人有“明仁義”的道德作用，在于端正人心而非抒發(fā)情感，但從實際演奏曲子的速度及節(jié)奏來看，與平和的標準又是相違背的。如蔡邕對琴人的描寫“曲引興兮繁絲撫”、“曲伸低昂，十指如雨”等，都與當時的理論不相符。從古琴本身這一樂器的角度來看，需要的是表現(xiàn)力的挖掘、技巧的深入，但成為政治表現(xiàn)的手段之時，也已失去了音樂本身的表現(xiàn)作用，限制了古琴的表現(xiàn)力，二者相互制約。
二、現(xiàn)代社會的古琴實踐
古琴是否遠離大眾?原本作為主流文化的“文人琴”本僅滿足自己，在一定程度上未能發(fā)展琴藝、琴樂的形式，導致琴的社會功能降低，與大眾脫離。又由于社會變革和西學涌入，古琴這一傳統(tǒng)文化的代表逐漸失去了文化主流的地位，傳統(tǒng)文人自愿又或被迫的接受大眾文化。在商業(yè)化、多元化、大眾化的社會文化之中，士大夫與古琴之間這種傳統(tǒng)文化觀念已經(jīng)逐漸瓦解，一部分琴人認同西方理論，試圖用西方的音樂表達方式處理古琴理由，以達到宣揚古琴的目的，尤其在新文化運動與舊文化形成沖擊之后。
事實上，古琴雖未像其他樂器一樣普及，但古琴文化的繼承與傳播并未停止過，包括琴人角色的變化以及大量的琴社、古琴活動的建立。那么，當古琴失去中國傳統(tǒng)文化背景，拋去積淀十分深厚的文化魅力時，在20世紀諸樂器中，究竟居于何種境地?雖然古琴記譜法的革新理由一直受到琴人學著們的關注，認為古琴的普及受限源于繁瑣的記譜法，但筆者以為，古琴的音響效果的改良更為重要。
在人的審美體驗過程中，聲波作用于人耳產(chǎn)生心理及生理反應，符合人類審美需求的，往往是有規(guī)律振幅的樂音體系或者是有序的噪音組織，這其中所包含了最基本的音樂要素即音高、音強、音色、還有音長。音高與音強構成了音樂的張力，使人感受到柔和、莊嚴等不同的情緒色彩。
但若張力過大或過小，就會超出人耳的聽覺范圍，舒適度會大大減弱，這也就是人的審美需求對音樂創(chuàng)作的限制。 然而古琴音量理由僅限于文人“自娛”的程度，若要適應現(xiàn)代社會“他娛”的目的，則必須擴大古琴的音量而又不失真實，以達到人類聽覺的舒適度。
作為經(jīng)濟結構下的古琴重建，不僅自身需要調整以適應社會，琴人角色與古琴制度也隨之轉變著。古琴民間課堂也作為一種消費傳播古琴文化，招收學生，建立師生關系，逐漸打破古琴文化與人們生活的界限。
三、“非物質遺產(chǎn)”下的古琴文化
實際古琴文化的魅力更多來源于其背后的文化積淀，2003年的中國古琴藝術被列入人類口頭與非物質文化遺產(chǎn)這一舉措很好的保護了這種文化精神。如上文所述，古琴藝術從未間斷，為何還要列入非物質文化遺產(chǎn)?《琴史·盡美》一文曰：“琴有四美：一曰良質，二曰善斫，三曰妙指，四曰正心。
四美既備，則為天下善琴，而可以感格幽冥，充被萬物，況于人乎?況于己乎?”可謂對古琴美學思想做出了一個總結，尤對“心”的作用加以強調。而這種娛己的“心”與自然的溝通方式，洽體現(xiàn)了包涵著整個民族與國家精神的中國傳統(tǒng)“禮樂”文化。
那么古琴自身如聲音小諸特點，反而與上文所述的有待改善的觀點相違背了。從現(xiàn)實生活的角度來看，當代古琴文化的傳播來自包括之前的唱片、目前的學術、傳媒、市場等，將古琴逐漸以商品的形式融入大眾，但對于古琴傳播的解讀，還是附加了太多中國傳統(tǒng)中“修身養(yǎng)性”、“自然脫俗”等氛圍，以烘托古琴的文化精髓。
在被賦予了文化遺產(chǎn)的古琴活動，經(jīng)濟利益效應與之并存，形成新的體系，而這種帶有文化象征的古琴活動，則會受到更多的關注。古琴作為非物質文化遺產(chǎn)，雖是“遺產(chǎn)”，但不會阻斷大眾與古琴的交流，確實可以有助于將其融入現(xiàn)代大眾當中。透過古琴參悟人生，作為個體與文化的連接，使其成為大眾生活的一部分，既不會失去古琴這一樂器，又可了解中華文化的精髓。不過，其自身兩千多年所形成的審美品格與藝術風格，要想適應現(xiàn)代社會，面向大眾，必將繼續(xù)進行調整以適應新環(huán)境。
四、結語
古琴這一原本普通的樂器，由于自身的特性被文人選中，地位逐漸提高并不斷的積聚豐富的文化魅力，使其成為歷史悠久、獨一無二的神圣之物。但除去非音樂性的因素而言，古琴作為一種單純的樂器，其表現(xiàn)力與其他樂器相比，存在著一定的局限性。
然而古琴自身的韻味與歷史的共同作用，形成了獨特的美學風格，無法使人忽視其文化作用。在維護古琴藝術的同時，非物質文化遺產(chǎn)的頒布在一定程度上促使了古琴的傳播，提升了古琴與歷史整體性的價值。但現(xiàn)代古琴的發(fā)展必須繼續(xù)調整以適應新環(huán)境，才能不斷的保持其生命力。
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