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馬克思實踐哲學的批判邏輯演進論文
馬克思實踐哲學的批判邏輯演進論文【1】
〔摘要〕 馬克思實踐哲學的形成經歷了一個鮮明動態(tài)的演變歷程，始終貫穿著清晰的批判邏輯。
馬克思博士論文對德國思辨哲學的批判，是一種純粹的理論批判，是實踐哲學之初顯;《萊茵報》與《德法年鑒》時期對現(xiàn)實政治的批判，是實踐哲學的唯物主義立場轉向;而對政治經濟學的批判，標志著唯物史觀的形成，最終實現(xiàn)了馬克思實踐哲學的革命性變革。
以批判邏輯為視角審視馬克思實踐哲學的形成歷程，不僅在理論上能夠立體地展現(xiàn)實踐哲學的動態(tài)成型之路，而且在實踐上啟示我們秉承與堅持馬克思徹底的批判精神，實現(xiàn)推陳出新、革故鼎新。
〔關鍵詞〕 馬克思實踐哲學，理論批判，政治經濟學，唯物史觀
馬克思實踐哲學的形成經歷了一個鮮明動態(tài)的演變歷程，始終貫穿著清晰的批判邏輯，即從對黑格爾及青年黑格爾派脫離塵世現(xiàn)實的哲學批判，到對黑格爾法哲學與猶太人問題的現(xiàn)實政治的批判，直至對經濟事實的政治經濟學批判。
一方面，它清晰表征著馬克思對實踐的理解從抽象到具體、由思辨走向現(xiàn)實、從形式深入本質的轉變過程，立體地呈現(xiàn)出馬克思實踐哲學之動態(tài)演進歷程，有利于從整體上理解與把握馬克思實踐哲學及其發(fā)展;另一方面，在實踐上也啟示我們在新的時代背景下，應秉承馬克思哲學固有的批判精神，在批判中實現(xiàn)推陳出新、革故鼎新。
一、純粹的理論批判：馬克思實踐哲學之初顯
從思想發(fā)展的歷史脈絡看，馬克思創(chuàng)立實踐哲學的最初動機萌生在其博士論文對當時德國盛行的思辨哲學與現(xiàn)實世界關系的獨特思考之中，具有明顯的批判意蘊。
早在寫博士論文期間，馬克思就提出了對實踐的最初理解。
在《論德謨克利特的自然哲學與伊壁鳩魯?shù)淖匀徽軐W的差別》博士論文中，馬克思第一次使用了實踐的概念，認為“哲學的實踐本身是理論的。正是批判根據(jù)本質來衡量個別的存在，根據(jù)觀念來衡量特殊的現(xiàn)實。” 〔1 〕 (P75 )這一時期，馬克思將實踐看作純粹的理論批判活動，視為批判的武器，而非武器的批判，是一種理論實踐。
理論實踐是馬克思批判當時德國盛行的黑格爾絕對精神和青年黑格爾派的自我意識與現(xiàn)實世界相割裂的直接結論，是其在行駛批判哲學功能的過程中，對實踐提出的初步看法。
馬克思對哲學的興趣建立在其對人的現(xiàn)實生活及命運的自覺關注基礎之上。
正是為擺脫現(xiàn)存的異化關系追尋人的自由發(fā)展之道，大學時期的馬克思才毅然決定從法律轉身走向哲學。
在馬克思看來，哲學與現(xiàn)實有著天然密切的關聯(lián)，他們相互作用，哲學本身就具有改變世界的功能。
然而，面對不合理的生活世界，黑格爾哲學中的絕對精神和青年黑格爾派的自我意識并沒有起到沖鋒陷陣的作用，沒有讓馬克思從中看到哲學關照現(xiàn)實的任何跡象與希望。
黑格爾哲學以無所不能的絕對精神統(tǒng)攝一切，將普魯士王朝看成絕對精神發(fā)展的頂峰，為殘酷的現(xiàn)實制度涂脂抹粉。
青年黑格爾派的自我意識與古希臘伊壁鳩魯自由只在于擺脫塵世現(xiàn)實并保持內心絕對寧靜的觀點如出一轍，他們將自身禁錮于自我意識之內，并超越、凌駕于現(xiàn)實之上，抽掉了個體自我意識與當時德國現(xiàn)實之間的任何聯(lián)系，只是簡單地由黑格爾的客觀唯心主義撤回至費希特的主觀唯心主義，哲學依然被拋之于德國現(xiàn)實之真實圖景外。
在支離破碎的世界面前，無論是黑格爾還是青年黑格爾派，他們都未能從“阿門塞斯王國” 〔2 〕 (P135 )中走出來，投身于塵世的“茜林絲的懷抱” 〔2 〕 (P135 )。
而在馬克思看來，哲學并非幽靜孤寂、孤芳自賞，而是以“工人的雙手建筑鐵路的精神” 〔1 〕 (P220 )深入粗糙的塵世，并與之互為關聯(lián)、相互作用。
面對陷入危機的現(xiàn)實世界，哲學那“本來是內在之光的東西，變成轉向外部的吞噬一切的火”， 〔1 〕 (P75 )這“火”定將燒毀一切不合理的東西，凈化非理性的現(xiàn)實世界和重建合乎必然的自由王國，使世界成為哲學的直接實現(xiàn)。
此時，對哲學的看法寄予了馬克思企圖把哲學變成改變世界力量的渴望，即一種能夠變成實踐力量的理論精神，一種理性的批判力量。
同時，在馬克思看來，“世界的哲學化同時也就是哲學的世界化，哲學的實現(xiàn)同時也就是它的喪失，哲學在其外部所反對的東西就是它自己內在的缺陷”。
哲學本身也將在批判現(xiàn)實、改造世界的過程中，徹底拋棄與世俗世界不相融合的思辨形態(tài)，與外在世界相影相隨并成為一個統(tǒng)一的、有機的整體而不再與之相對立，達到哲學的世界化。
哲學的世界化和世界的哲學化是馬克思對哲學應轉變成實踐力量并與現(xiàn)實世界發(fā)生關聯(lián)的功能思考，是其“對理論和實踐關系的一種思辨表述”。
通過對黑格爾絕對精神與青年黑格爾派自我意識割裂現(xiàn)實世界的哲學批判，馬克思提出了哲學的實踐本身是理論的觀點。
必須承認，此時馬克思對實踐的理解是抽象思辨的，尚未涉及客觀現(xiàn)實的物質力量，強調的只是哲學是批判的武器而非武器的批判。
但必須承認，馬克思此時已經開始重視哲學與世俗世界的關聯(lián)，明確了哲學應當面向現(xiàn)實、面向世界，并將現(xiàn)實世界從非哲學的狀態(tài)中救贖出來，達至世界的哲學化和哲學的世界化。
馬克思在開展思辨哲學與現(xiàn)實關系批判的進程中顯露出的理論實踐，實質上為哲學的出路――通向現(xiàn)實――指明了根本方向即實踐。
盡管此時馬克思所理解的只是理論意義上的批判實踐，但實踐根本方向的確立，奠定了德國哲學爾后新哲學重建與發(fā)展的總體趨向，也指引著馬克思日后開展哲學探討再也不是進行思辨和晦澀的純學理探討，而是一步步地關注社會，走向歷史的深處。
二、現(xiàn)實政治批判：馬克思唯物主義立場之轉向
柏林大學畢業(yè)后，馬克思抱著使“自由的理論精神成為實踐力量”的信念投入《萊茵報》和《德法年鑒》的工作之中。
這一時期，馬克思切身接觸了以物質利益與國家和法的關系為主要內容的大量政治問題，對現(xiàn)實政治制度與理念產生了諸多懷疑與困惑，開始由對哲學“關照”塵世的批判直接轉向對現(xiàn)實政治的批判。
在對現(xiàn)實政治批判的過程中，原有哲學中單純理論批判的不足與局限暴露無遺，實踐的物質屬性逐漸凸顯，馬克思注重社會革命和政治斗爭的“革命實踐”的轉向越來越明顯。
此時馬克思對現(xiàn)實政治的批判集中在《黑格爾法哲學批判》、《<黑格爾法哲學批判>導言》和《論猶太人問題》等著作中。
在現(xiàn)實國家和法的關系的直接碰撞中，馬克思察覺到黑格爾的理性國家觀與德國不自由的現(xiàn)實政治之間的深刻矛盾，他懷疑黑格爾理性國家理念的現(xiàn)實性與合法性。
尤其是《萊茵報》被普魯士政府粗暴地查封后，馬克思更加對黑格爾的國家觀產生質疑，并開始著手系統(tǒng)研究黑格爾的法哲學和國家學說。
其中，厘清國家與市民社會之間的關系，是馬克思鉆研黑格爾法哲學和國家學說時首先需要解決的困惑，也是展開對現(xiàn)實政治批判的首要方面。
在研究中馬克思發(fā)現(xiàn)，國家根本不像黑格爾所描述的是家庭和市民社會的“外在必然”與“內在目的”，相反，“家庭和市民社會都是國家的前提，它們才是真正活動著的。” 〔4 〕 (P10 )市民社會和家庭在獨立的發(fā)展過程中先于國家產生，是“國家之光”燃起的基礎，“政治國家沒有家庭的自然基礎和市民社會的人為基礎就不可能存在。” 〔4 〕 (P12 )而黑格爾的思辨將一切“本末倒置”，把絕對理念看成“無限的現(xiàn)實精神”，將來自市民社會普遍經驗的市民精神視為“假象”或“現(xiàn)象”。
馬克思毫不客氣將此歸結為“邏輯的”、“泛神論”的唯心主義錯誤。
市民社會決定國家這一思想轉變具有重要意義，它表明馬克思戳穿了黑格爾的思辨唯心主義錯誤，已意識到不是精神活動決定物質活動，而是恰恰相反。
因此，要改變現(xiàn)實國家存在的反理性不自由的政治問題，不能沉迷于黑格爾“泛神論”式的抽象辯解，不能僅僅依靠單純的理論批判，而應該深入市民社會，借助“武器的批判”的力量。
顯然，《黑格爾法哲學批判》是馬克思實踐哲學演進歷程中一個不可或缺的階梯。
不同于黑格爾，馬克思主張立足市民社會，而不是精神領域來解決現(xiàn)實的國家政治問題，認識到單純理論批判的不足與局限，已經開始由哲學的理論批判立場轉向現(xiàn)實生活的唯物主義立場來思考實踐的問題。
1842年普魯士政府頒布的一項猶太人的法令引發(fā)了關于猶太人解放問題的廣泛且熱烈的討論，馬克思也對這一討論給予了高度關注，并就猶太人的解放問題著重分析探討了政治解放與人類解放及其關系，構成了馬克思對現(xiàn)實政治批判的另一個重要方面。
馬克思明確指出，政治解放確實是一大進步，但它并不是徹底的、沒有矛盾的人類解放，它雖然摧毀了一切等級、公會、行幫和特權，消滅了封建專制制度，具有歷史的進步性，但其所造就的并不是完整的人，而是在市民社會生活和國家政治生活中同時異化的人。
異化的人過著雙重的生活，即天國的生活和塵世的生活，在塵世生活中，人是沒有真實性的現(xiàn)象;而在“天國的生活”中，人是想象中主權的虛擬分子，充滿了非實在的普遍性。
〔5 〕因此，馬克思發(fā)出告誡，不要對政治解放產生錯覺，將其置于至高地位，其本身還不是人類解放。
馬克思認為，只有在向“德國制度開火”，推翻市民社會，徹底廢除私有制之后，政治解放才能轉變?yōu)槿祟惤夥拧?/p>
而要實現(xiàn)這一轉變的首要前提就在于“形成一個被戴上徹底的鎖鏈的階級，一個并非市民社會階級的市民社會階級，形成一個表明一切等級解體的等級” 〔7 〕 (P16 )，即無產階級。
在現(xiàn)實政治批判中對政治解放與人類解放之間關系的正確闡發(fā)，表明這一時期的馬克思對實踐的理解與領悟更加深入和深刻，標志著馬克思實踐哲學向前邁進了一大步：他不再將實踐當作純粹理性的批判以及簡單抽象的哲學的世界化和世界的哲學化，而是將其視為改造世界的外部物質力量及革命實踐活動。
正是在這一意義上，馬克思提出了“批判的武器當然不能代替武器的批判，物質力量只能用物質力量來摧毀” 〔1 〕 (P11 )的名句;與此同時，馬克思初步奠定了實踐哲學的主題――超越政治解放的人類解放，并指出這一解放的“心臟”是無產階級，從而賦予了無產階級以實現(xiàn)全人類解放的領導地位，找到了扛起人類最終解放實踐活動重任的主體力量。
馬克思在《萊茵報》與《德法年鑒》期間對現(xiàn)實的批判，是他最終同黑格爾哲學分道揚鑣的契機，是其柏林大學畢業(yè)后切身關注現(xiàn)實問題的必然轉變，是對思辨的哲學批判的邏輯后承。
這一“邏輯后承”在實踐哲學上也有鮮明的顯現(xiàn)：武器的批判代替批判的武器，物質力量開始揚帆起航，實踐的主題――人類解放被奠定，無產階級主體地位逐步彰顯。
擺脫唯心主義禁錮轉向唯物主義立場，區(qū)分物質實踐與理論批判，強調物質實踐活動和無產階級力量在歷史上的作用是這一時期革命實踐區(qū)別于理論實踐的重要內容及顯著特征。
三、政治經濟學批判：馬克思唯物史觀的最終形成
通過對現(xiàn)實政治的批判，馬克思意識到：“法的關系正像國家的形式一樣，……它們根源于物質的生活關系，這種物質的生活關系的總和，……而對市民社會的解剖應該到政治經濟學中去尋求。” 〔6 〕 (P591 )因此，1844年《德法年鑒》�？w居法國巴黎后，馬克思開始由針對“副本”的政治現(xiàn)實的批判轉變?yōu)獒槍?ldquo;原本”的政治經濟學批判。
理論探索從政治領域向經濟學領域的推進，是馬克思實踐哲學形成歷程中的決定性環(huán)節(jié)。
在這一關鍵節(jié)點上，馬克思對實踐的理解由抽象轉為具體，從形式深入本質，形成了“物質生產實踐”的觀點，構建了實踐哲學的核心內容，實現(xiàn)了實踐哲學演進過程中的革命性變革。
從“副本”批判轉向“原本”批判的初步成果，就是明確將自由自覺的活動規(guī)定為實踐的基本內容。
《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思吸取了西方國民經濟學的勞動價值學說，贊同勞動是創(chuàng)造財富與價值的日常生產活動，并在此基礎上對這個一般意義上的“勞動”概念作了全新的哲學闡釋：“勞動這種生命活動、這種生產生活本身對人來說不過是滿足一種需要即維持肉體生存需要的一種手段。” 〔1 〕 (P162 )這種來自于經濟學同時又升華為哲學的勞動概念，完全不同于黑格爾所唯一知道并承認的抽象精神的勞動，而是人們現(xiàn)實的、自由自覺的物質活動，是人的類本質力量的確證。
經濟學的初步批判邏輯，指引馬克思在生命活動的意義上把勞動概念從黑格爾的精神活動中解放出來，將勞動和實踐等同起來，從感性的物質勞動的意義上將自由自覺的活動規(guī)定為實踐的基本內容，抓住了實踐最本質的東西，使實踐變?yōu)榫哂姓鎸嵣顑热莸膶嵶C概念。
馬克思政治經濟學批判的另一切入點就是從當前的經濟事實出發(fā)，批判與闡發(fā)國民經濟學未能說明的異化勞動和私有財產的本質及其揚棄的根本途徑。
通過對資本主義客觀經濟事實以及工人勞動狀況的批判性分析，馬克思果斷地揭露了私有財產的本質：私有財產概念“從外化勞動這一概念，即從外化的人、異化勞動、異化的生命、異化的人這一概念得出來的” 〔1 〕 (P166 )。
在馬克思看來，私有財產的根源在于異化勞動，實質是人的本質在歷史性實踐活動中的喪失與覆沒。
因此，對異化勞動以及私有財產的積極揚棄必定是在其覆沒之地――人的實踐活動中重新真正全面占有人的本質，是在無產階級革命中“向自身、也就是向社會的即合乎人性的人的復歸”， 〔1 〕 (P185 )即實現(xiàn)共產主義。
對私有財產本質揭發(fā)的過程，也是馬克思緊緊抓住人類特有的實踐活動――生產勞動，并對其在資本主義條件下的具體異化形式與歷史作用進行深入挖掘之過程，它意味著馬克思已經開始將生產實踐勞動作為解剖資本主義“市民社會”的切入口，開始從物質生產活動出發(fā)說明資本主義社會的奧秘。
而且，通過對揚棄私有財產根本途徑的強調，馬克思再一次呼應和高舉實現(xiàn)了共產主義、通向人類解放的實踐主題。
《關于費爾巴哈的提綱》中，馬克思對實踐的闡釋構成了全書的中心線索與核心思想：將實踐視為新唯物主義區(qū)別于舊唯物主義的根本標志;基于實踐，正確回答了主客體及其相互關系問題，科學地解釋真理的檢驗標準問題;得出了社會生活在本質上是實踐的科學結論;準確回答了人與環(huán)境、人與教育的關系問題;駁斥了費爾巴哈抽象的宗教觀與人性論，革命性地提出了“人的本質是一切社會關系的總和”的科學論斷;宣告了新哲學的使命在于改造世界等。
《關于費爾巴哈的提綱》的寶貴不僅在于科學闡明的諸多實踐新觀點，也在于其是歷史唯物主義的起源，具有歷史唯物主義誕生地的重大意義。
事實上，唯物史觀作為馬克思學說的偉大發(fā)現(xiàn)，是建立在政治經濟學批判基礎之上的，政治經濟學批判對唯物史觀的形成具有特殊的決定意義。
《1844年經濟學哲學手稿》通過對異化勞動與私有財產的研究，初步闡釋了私有制實質這一重要的歷史唯物主義原理;《神圣家族》經濟學批判形成的人同人的社會關系，是對市民社會生活本質的正確認識，向唯物史觀的形成邁進了一大步;而對大量經濟學著作與“最頑強經濟事實”有著進一步全面、深入地研究的《德意志意識形態(tài)》則形成了生產力與生產關系及其相互關系等科學認識，第一次系統(tǒng)闡釋了唯物史觀的基本原理，成為標志著唯物史觀形成的巨著。
《德意志意識形態(tài)》中，馬克思從剖析現(xiàn)實的物質生產出發(fā)，對《神圣家族》中物質生產的第一次提出和生產關系的粗糙表達進行了深入剖析與詳細闡發(fā)，形成了生產力與生產關系及其相互關系的科學認識，第一次經典地表述了唯物史觀的基本理論。
至此，實踐哲學進一步貫徹于歷史觀中，實現(xiàn)了物質生產實踐的革命性變革。
馬克思指出，物質生產是人類生存與一切歷史的第一個和首要前提，物質生產實踐在歷史與社會的發(fā)展中起著基礎性的作用。
馬克思還進一步對物質生產的內在矛盾進行了揭示，形成了對生產力與生產關系及其相互關系的科學認識，發(fā)現(xiàn)了人類社會發(fā)展的基本矛盾與規(guī)律。
生產“無論是通過勞動而生產自己的生命，還是通過生育而生產他人的生命，就立即表現(xiàn)為雙重關系。一方面是自然關系，另一方面是社會關系。” 〔1 〕 (P532 )自然關系是人們對自然界改造的自然過程，表現(xiàn)為一定的生產方式即生產力，社會關系是人們在生產和交換中發(fā)生的物質關系以及形成的社會組織，表現(xiàn)為一定的生活方式即生產關系。
人與自然的關系決定人與人之間的關系，生產力不斷發(fā)展，人們的交往形式也隨之發(fā)生變化。
在此基礎上，馬克思開始從物質生產出發(fā)來說明社會歷史各種現(xiàn)象及其發(fā)展。
至此，馬克思將物質生產實踐作為整個人類社會生存和發(fā)展的基礎，并基于此對各種社會歷史現(xiàn)象及發(fā)展進行科學解釋與說明的“物質生產實踐”已形成，實踐哲學的核心內容已建構，最終完成了實踐哲學上的革命性變革。
參考文獻：
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〔6〕馬克思恩格斯文集：第2卷 〔M〕.北京：人民出版社， 2009.
馬克思自由主義批判的哲學邏輯【2】
摘 要 馬克思對資本主義自由權利的批判是全面而且深刻的，自由主義在馬克思的視域中，不單單是以洛克和密爾為代表的政治現(xiàn)象，而應是19世紀整個資本社會的精神理想，從對自由主義的認識論哲學批判開始，經自由主義道德與自然權利理論的批判，最后到對政治自由主義批判的結束，馬克思對自由主義的理解與認識有一清晰的邏輯體系。
關鍵詞 自由意識 自然權利 政治自由
一、對自由主義認識論的批判
意識必然是自由的(free will)，這是黑格爾《法哲學原理》中論證法律合理性存在與本性的一個重要前提條件，黑格爾作為德國哲學的集大成者，不僅體現(xiàn)著普魯士王國的精神世界，也代表著整個19世紀歐洲大陸普遍的意識形態(tài)，對意識自由的必然理解，是古典自由主義者，也是資本主義理論家們所秉承的哲學觀點。
自由主義之所以存在，是因為向往自由的思想家們確切感受到不自由，被某些東西所束縛了，所以，在政治自由主義者(洛克、密爾)那里，自由往往被視作是從外在的標準中解放出來的。
此外，古典自由主義者還區(qū)分了所謂的消極自由(從外在自然標準中解放出來的自由)與積極自由(使得特定類型的活動得以可能的自由)在這里，自由成為可能，是唯當個體從社會結構中完全脫離出來，以至于在消極自由那里，任何社會結構的干擾都會被看作是在政治上對個體權利的侵犯，對這樣一種自由主義觀點的認識論根基與心理學基礎，馬克思都一并加以拒斥。
馬克思對所謂“自由意識”的理解，是從意識的自然形成開始的。
在馬克思那里，不存在任何消極的和積極的自由，個體自由和社會自由之間也不存在任何斷裂，因為個體意識的形成離不開語言、規(guī)范和社會結構，這一點，已被現(xiàn)代生物學和心理學的研究結論所證實，正是通過這樣一種社會化的途徑，個體意識才能夠得以形成，人類追求自由的思想和行為才能得以顯現(xiàn)。
只有在社會化的共同體中，人才有機會成為真正的人，亞里士多德說：“人類自然是趨向于城邦生活的動物�！》踩擞捎诒拘曰蛴捎谂既欢粴w屬于任何城邦的，他如果不是一個鄙夫，那就是一位神祗。”
馬克思將人的看、聽、嗅、欲求、思考等官能稱作“個體性的器官”，因為正是通過它們，我們經驗到我們與世界的最初接觸，從而將我們與世界區(qū)別開來。
人正是憑借這些途徑來把握客體世界，由此來把握人的現(xiàn)實和意識本身，馬克思批判古典自由主義的虛假性，因為資本主義現(xiàn)代性的社會生產關系已深深地嵌入了個體的感知和意識當中，建構起我們與世界的關系。
所以，把握人的現(xiàn)實和意識本身的客體性，在資本主義那里，已經被馬克思建構為關于異化勞動的錯誤的客體性。
工人是在生產過程中實現(xiàn)自身的，他們在生產社會物質商品的活動中發(fā)展其與生俱來的、個體的能力和天賦。
但除了這一主體的創(chuàng)造性之外，他們也創(chuàng)造了社會的客體性，感知對象、文化生活與社會制度，連同必要的物質商品，這些都是他們活動(勞動實踐)的產物。
事實上，在馬克思看來，這一活動也正是人之為人的根本特征。
人為了肉體的存活以及實現(xiàn)其作為一類存在的普遍本性而從事生產，自由恰恰是人的特殊性和普遍性在生產過程中的最充分表達，構成人類世界之對象的產品，連同其制度、價值和習俗等都是勞動本身對象化的結果，所以意識的自由應在于人類所創(chuàng)造的對象應當確證并實現(xiàn)其個體性，目標應在于創(chuàng)造與“人類和自然存在的所有財富”相關聯(lián)的人的感官。
對象化理應當成為人類本質的生成與顯現(xiàn)的一部分，希望、價值、習俗和社會規(guī)范，通過這些，生命得以建構起來，人類獨有的個體性也得以顯現(xiàn)。
然而當資本主義的權力關系、邏輯和結構性強制通過社會制度和經濟行為進入到個體的心理和意識當中時，人在工作中的對象化性質就發(fā)生了質的改變，這時“自由”便悄然而去，這個自由，理應才是馬克思追尋的自由意識。
二、對自由主義道德與自然權利理論的批判
自由主義關于自由、平等、博愛和公正的價值，這些自由主義的道德訴求，在馬克思看來，不過是表達了一個現(xiàn)代神話，它只會混淆和誤傳這些利害攸關的現(xiàn)實問題。
這些價值營造了一個有待實現(xiàn)的烏托邦理想的影像，而它們其實是抽離自人性之終極目的的真正問題，抽離自個體在人類社會中的實現(xiàn)，以及階級體系本身。
馬克思指出自由主義道德權利的訴求其背后所揭示的是一種關于個體和社會的看法，個體和社會是相對抗的，有沖突的，這些沖突要求有權威的規(guī)則和標準，使能夠規(guī)范社會交往，通過理性的分配個體的權利和義務，這一理論的結果就是限制自由和行動是正當?shù)摹?/p>
當代美國著名社會科學和政治理論家史蒂芬・盧克斯在分析馬克思的這一觀點時指出：“自由主義心理學的、社會學的和經濟學的假定通通都是一個階級社會在意識形態(tài)上的預設，這些在自然權利理論當中變得根深蒂固……它們從意識形態(tài)上歪曲了社會生產關系的真實本質，傾向于在現(xiàn)代社會中鞏固這種由不穩(wěn)定的社會沖突所滋生的不均衡狀態(tài)，并且阻滯那能夠認識并改變這些關系的批判性自我反思的進程。” 在馬克思的視域中，一切道德都是階級道德，不存在什么普遍的道德體系，因為不存在什么普遍的社會關系，存在的僅僅是階級的矛盾與沖突。
馬克思深刻地指出資本主義的政治經濟學用它自己的方式表達了道德法則，平等、博愛、公正等的自由主義道德原則是使資本的經濟規(guī)律這一體系得以運作的理想和理論原則的反映。
其需求理論表明，在資本社會中，肉體存活、人的感性以及自我意識的發(fā)展，所有這些都不再是人的需求，真正的類生活的需求變成了一種由人為操縱產生欲求的計算機機制，感官和意識被資本的邏輯所束縛，道德關系化約為商品關系。
馬克思所追求的自由是人類自我潛能的實現(xiàn)，在資本主義中，一個人可以擁有任何通過貨幣可以買到的東西，一切事物都被還原成這一體系的需求及其邏輯的延續(xù)，因此，那些看似是拓展自由權(Liberities)和個人自由(individual freedoms)的東西，最后卻以作為對可用之選擇的范圍和形式的總體限制而告終。
一個人無法選擇生活在一個自由的、無異化的社會中，生活在一個建立在人作為類存在之普遍本性的自我表達之上的真實共同體中，相反，馬克思指出，現(xiàn)代工人在英式酒館的自我麻醉中找到了自我的滿足和需求的實現(xiàn)。
三、對政治自由主義的批判
在《論猶太人問題》中，馬克思對自由主義所獲得的政治自由給予了肯定性的態(tài)度，他講：“政治解放當然是一大進步;盡管它不是一般的人的解放的最后形式，但在迄今為止的世界制度內，它是人的解放的最后形式。” 馬克思肯定自由主義的革命推翻了封建莊園領地制度的結構，統(tǒng)治和法律制定變成人民的事務，國家的決定變成全民關注的事情。
但是他同時表明在這一革命中，自由主義導致了政治與經濟的分裂，由此產生了社會生活的公共和私人以及公民權和人權兩個領域的明顯區(qū)分。
在馬克思看來，市民社會生活的公共與私人領域的以及由此產生的基于類存在觀念的權利理論與基于唯我論的人的權利理論存在著尖銳的矛盾，“馬克思擔憂的是，在一個基于權利之兩個矛盾前提與體系，一方面是共同體和政治參與的實踐權利;另一方面是財產、唯我論的自由以及階級制度的維護權利。” 公民權是典型的政治權利，指涉公民參與共同體生活，參與共同體的政治生活，國家的生活。
這些都是政治自由的權利和公民權，對于解放和現(xiàn)實自由而言，它們是必要但不充分的條件，因為，如馬克思所言：“人本身不成其為自由人，國家仍可以是自由的國家。” 對自由主義人權的批判表現(xiàn)在馬克思對1793年法國宣言中第二、六、七、八及十六條款，這些條款涉及的是個人自由、平等和財產權;而對公民權的批判則通常是所謂法國大革命政治解放的積極因素，包括公共福利的政治權利，所有人生而平等并且在法律面前人人平等以及自由參與政治進程的權利等等。
在其后期的著作《哥達綱領批判》中，馬克思形象地指明，這些條款是“廢棄了的文字”以及“意識形態(tài)的鬼話”，是為了促進經濟競爭和保證財產安全的理智陰謀。
當然，批判法國大革命所賦予的這種自由權并不意味著批判一切形式的個人自由，而批判資產階級道德和權利相應地也并不意味著對一切道德和權利的普遍批判。
馬克思所要表明的是自由主義的政治解放僅僅將公民社會從不同形式的政治掌控中解放出來，它所帶來的是一種有限形式的自由以及相應的有限形式的個體自由和自我意識，因為為了使公民可以參與到政治進程當中，就要把公民從私有財產、宗教、社會等級、教育和職業(yè)的規(guī)定中解放出來，換句話說，這種解放意味著在公共領域中從私人財產解放出來與在私人領域中自由地去擁有私人財產之間產生了矛盾，馬克思指出這一將私人從公共、經濟從國家中分離出來無疑是一種異想天開。
同時，政治生活要服務于經濟目的，那些私人領域的自然權利，即公民被剝奪了公共參與、平等和道德自我發(fā)展的一切權利，都留給了少數(shù)享有特權的私人財產擁有者從而變得不可能。
馬克思的關于政治權利自由的理解是人的解放必然需要自由主義的進步要素，但僅僅是將這些要素作為實現(xiàn)人的解放的一個步驟，與此相應，人的解放將釋放出自由主義真正的解放潛能和公民的一般政治權利，唯當如此之后，真正的自由和主權方有可能。
在資本主義之中，政治解放的內容永遠都是市場的唯我論和競爭，選舉權的普遍化并非一個自由社會的充分條件，還必然需要一激進的政治經濟學和徹底的社會革命，馬克思認識到不應該在國家的抽象觀念中實現(xiàn)自由，而應該在經濟世界的具體物質范圍內實現(xiàn)自由，不難理解，這也是為什么后期馬克思轉向政治經濟學研究的一個重要原因。
總結：馬克思對資本社會自由主義的批判之所以是深刻的，是因為他突破了自由的單純政治苑囿，從對“自由”的哲學認識論解讀，到批判自由所承載的自然權利，最后從商品經濟的視域分析資產階級自由權利的虛假性，這一過程無不閃耀著馬克思卓越的分析洞察能力與嚴密的邏輯思維能力，不僅如此，其理論的批判力更具現(xiàn)實性，正如他所講：“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界。” 馬克思對自由主義的理論批判的目的著眼于未來“自由人聯(lián)合體”中真正全人類解放的實現(xiàn)，這一自由實現(xiàn)的工具即是無產階級的革命與《資本論》的問世。
注釋：
[古希臘]亞里士多德著.吳壽彭譯.政治學.北京：商務印書館.1965年版.第7頁.
Steven Lukes，Marxism and Morality，Oxford，U.K.：Clarendon Press，1985.30.
[德]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集(第3卷).北京：人民出版社.2001年版.第174頁.
[美]喬治・麥卡錫著.王文揚譯.馬克思與古人.上海：華東師范大學出版社.2011年版.第240頁.
[德]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集(第1卷).北京：人民出版社.1995年版.第256頁.第68頁.
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