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馬克思的哲學(xué)批判與科學(xué)理想的論文的教育理論論文
馬克思有沒有可稱之為“哲學(xué)”的學(xué)說?他算不算一個哲學(xué)家?這一公案直到今天未曾了結(jié)。問題的實(shí)質(zhì)在于,在經(jīng)歷了包括馬克思本人在內(nèi)的對哲學(xué)的探究及根本的批判之后,我們今天究竟在何種意義上繼續(xù)使用“哲學(xué)”這個詞呢?
馬克思本人要求揚(yáng)棄哲學(xué)的態(tài)度,在《關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱》中,以及在《德意志意識形態(tài)》中都表現(xiàn)得非常鮮明。只要注意到“哲學(xué)”和“哲學(xué)家”在這兩個文本中都屬于貶義詞,即可看清這一點(diǎn)。
這一態(tài)度也為恩格斯所贊同。恩格斯在《路德維!べM(fèi)爾巴哈和德國古典哲學(xué)的終結(jié)》一文中這樣寫道:“對于已經(jīng)從自然界和歷史中被驅(qū)逐出去的哲學(xué)來說,要是還留下什么的話,那就只留下一個純粹思想的領(lǐng)域:關(guān)于思維過程本身的規(guī)律的學(xué)說,即邏輯和辯證法。”[1](p253) 簡言之,哲學(xué)已經(jīng)死亡,留下的只是它的一副軀殼或構(gòu)架,即思維科學(xué)。
那么,那個被放逐了的哲學(xué)本身是什么呢?是關(guān)于自然界和關(guān)于人類社會歷史的思辨知識。《德意志意識形態(tài)》中有這樣一段話:“思辨終止的地方,即在現(xiàn)實(shí)生活面前,正是描述人們的實(shí)踐活動和實(shí)際的發(fā)展過程的真正實(shí)證的科學(xué)開始的地方!瓕ΜF(xiàn)實(shí)的描述會使獨(dú)立的哲學(xué)失去生存環(huán)境”。[2](p31) 所謂獨(dú)立的哲學(xué),即是思辨的知識,而思辨的知識則被視為關(guān)于自然界和人類社會的最高知識。思辨知識之所以是最高知識,因?yàn)樗鞘宫F(xiàn)今一切科學(xué)成其為知識體系的前提、基礎(chǔ)和實(shí)質(zhì)。換言之,科學(xué)是思辨知識的體現(xiàn)和實(shí)現(xiàn),或者說,前者乃是后者的經(jīng)驗(yàn)形態(tài),是后者的完成。
如果再問:“思辨知識”是什么性質(zhì)的知識呢?回答是:它不包含經(jīng)驗(yàn)成分,它是意識自身的純粹性質(zhì)的先驗(yàn)展開;并且,與此同時,這種先驗(yàn)的展開,也正是客觀世界的自身本質(zhì)的呈現(xiàn)過程。這就是說,真理是現(xiàn)實(shí)的,同時是一個過程。黑格爾于此有最詳盡的說明,在這一點(diǎn)上,其他思想家無人能過之,因此,凡持有此種辯證的理性形而上學(xué)之立場者,都可概稱為“黑格爾主義”。
馬克思反對黑格爾主義,稱思辨的知識是“關(guān)于意識的空話”:“關(guān)于意識的空話將銷聲匿跡,它們一定為真正的知識所代替”。[2](p31) 因此,若就哲學(xué)是最高的思辨知識而言,馬克思肯定沒有哲學(xué),因而肯定不是一個哲學(xué)家。在馬克思看來,“哲學(xué)的知識”是空話,是虛假知識,他要追求的是“真正的知識”。
不過,相當(dāng)多的人還是承認(rèn)馬克思為“哲學(xué)家”,而不是承認(rèn)其為“社會科學(xué)家”(當(dāng)然,有些人是把他當(dāng)社會科學(xué)家看的,即把馬克思的主要貢獻(xiàn)看作是提供了一種了不起的社會理論或社會科學(xué)方法論)。這樣,我們就不得不想一想:當(dāng)提及馬克思時,“哲學(xué)家”一詞究竟所指為何?或者說,“馬克思主義哲學(xué)”究竟所指為何?問題之大,可以想見。認(rèn)真地提出這個問題,一定會引起普遍的不安。
不安固然不安,問題卻不可長久延宕,應(yīng)該抓住不放。這個問題可以具體化為如下兩個問題:
一、某種不再是思辨知識的“哲學(xué)”,如何也是哲學(xué)?以及它具有怎樣的內(nèi)容?
二、馬克思所謂“真正的知識”究竟所指何物?以及它如何可能?
在討論這兩個問題之前,又須先問一個問題:在馬克思那里,思辨知識是如何被終止的?也即,它的虛幻性質(zhì)是如何被發(fā)現(xiàn)的?
一、思辨知識的終止
這一問題不難回答,馬克思本人說得非常明了:是現(xiàn)實(shí)生活終止了思辨。正是現(xiàn)實(shí)生活為思辨知識劃了一道界線。這就等于是說,人們只要發(fā)現(xiàn)了現(xiàn)實(shí)生活,也就發(fā)現(xiàn)了思辨知識的虛幻性。這一說法聽上去似乎太簡單了,難道以黑格爾為總代表的西方的思辨哲學(xué)家們都未曾發(fā)現(xiàn)過“現(xiàn)實(shí)生活”?
的確如此。他們所知道的“現(xiàn)實(shí)生活”,是由純粹范疇規(guī)定所建構(gòu)的“事實(shí)”及其“世界”(或曰“客體世界”)。正如經(jīng)濟(jì)學(xué)家們只知道“工人”(經(jīng)濟(jì)范疇)而不知道“勞動者”(感性活動者)一樣,思辨哲學(xué)家們只知道事物之“實(shí)體”而不知道事物之“在場”。就經(jīng)濟(jì)學(xué)與思辨哲學(xué)兩者的關(guān)系而言,前者是后者的隱秘的學(xué)生。
工人、貨幣、資本、利潤等等,是經(jīng)濟(jì)學(xué)所研究的“客體世界”,或稱“科學(xué)事實(shí)的世界”。勞動者的異化勞動,人的生命活動的抽象化,以及這種抽象化對人的感性需要和感性意識的統(tǒng)治,等等,是經(jīng)濟(jì)學(xué)家們的范疇思維無法進(jìn)入其中的“生活世界”。
客體世界與生活世界本是同一個世界。前者是后者的影子,邏輯的影子。影子獲得了真相的地位,也就是說,科學(xué)事實(shí)成了事情本身。“生活”一旦進(jìn)入范疇規(guī)定,就成為科學(xué)之對象,成為科學(xué)所能面對、把握的“客體”。但在客體中,生活本身被遮蔽了,因?yàn)榭腕w是先驗(yàn)思維或其高級形態(tài)即辯證思維的產(chǎn)物。這樣的產(chǎn)物沒有自己的生命,它的“生命”來自純粹思維自身的辯證邏輯,但這是假的生命。
以上思想,都屬于馬克思。馬克思在《哲學(xué)的貧困》中這樣談?wù)摻?jīng)濟(jì)學(xué):“經(jīng)濟(jì)范疇只不過是生產(chǎn)的社會關(guān)系的理論表現(xiàn),即其抽象”;“經(jīng)濟(jì)學(xué)家們都把分工、信用、貨幣等資產(chǎn)階級生產(chǎn)關(guān)系說成是固定的、不變的、永恒的范疇!(jīng)濟(jì)學(xué)家們向我們解釋了生產(chǎn)怎樣在上述關(guān)系下進(jìn)行,但是沒有說明這些關(guān)系本身是怎樣產(chǎn)生的,也就是說,沒有說明產(chǎn)生這些關(guān)系的歷史運(yùn)動。”[2](p104)
經(jīng)濟(jì)范疇及其相互之間在邏輯上的推演關(guān)系,并不是產(chǎn)生生產(chǎn)關(guān)系的歷史運(yùn)動,亦即不是生活世界本身的歷史過程。生活世界的歷史運(yùn)動是在范疇規(guī)定之前的,它就是《德意志意識形態(tài)》中所說的“現(xiàn)實(shí)生活”,即“人們的實(shí)踐活動和實(shí)際的發(fā)展過程”。
為什么說在這個“現(xiàn)實(shí)生活”面前,思辨的知識不得不終止呢?——因?yàn)椤艾F(xiàn)實(shí)生活”是人們的感性存在,而根據(jù)理性形而上學(xué)的原則,一切感性的東西都是偶然的、變易著的雜多,思辨的前提正是要清洗掉事物的感性存在,使事物以其純粹法相(范疇)呈現(xiàn)于思維面前,從而成為思維的對象。但這種對象其實(shí)只是思維本身的異在。作為思維本身之異在的“對象”,就絕不是“現(xiàn)實(shí)生活”。
馬克思在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)-哲學(xué)手稿》(以下簡稱“1844年手稿”)中是這樣概述黑格爾的知識觀的:“意識的存在方式和某個東西對意識說來的存在方式,這就是知識。知識是意識的唯一的活動。因此,只要意識知道某個東西,那么某個東西對意識說來就產(chǎn)生了。知識是意識的唯一的對象性的關(guān)系!庾R知道對象的虛無性,這就是說,意識知道對象同它是沒有區(qū)別的,對象對它說來是非存在,因?yàn)橐庾R知道對象是它的自我外化……作為知識的知識、作為思維的思維,直接地就把自己冒充為有別于自身的他者,冒充為感性、現(xiàn)實(shí)、生命”。[3](p123~124)
要注意其中“知識是意識的唯一的對象性的關(guān)系”這一表述。馬克思通過這一表述,擊中了思辨知識的要害:意識以“構(gòu)造對象”作為自身的“存在”。
但意識的真正的對象性的關(guān)系,卻在于它與存在本身的關(guān)聯(lián),意識只有在這種關(guān)聯(lián)中才是在它自身的存在之中。這用馬克思的話說就是:“意識在任何時候都只能是被意識到了的存在”。[2](p30) 這里講的“存在”,不是指“物質(zhì)實(shí)在”。“物質(zhì)實(shí)在”仍是意識自身的造物,是一個范疇。馬克思明確地說,這個存在是“人們的存在”,是“他們的實(shí)際生活過程”。[2](p30)
在這里,馬克思第一次提出了關(guān)于知識本身的存在論性質(zhì)的問題,這個問題的答案隱藏在意識與存在的關(guān)聯(lián)之中。如果說意識是反映存在的(唯物主義反映論),那么,這里的所謂“存在”其實(shí)是在意識之外的,但卻絕對地被給予了意識的“存在者”,但如此一來,“存在”卻隱遁了。遁失了“存在”的“存在者”,又是如何可能被給予意識的呢?只有一種回答,那就是它們之間本來是同構(gòu)的。如果說意識是構(gòu)造存在的(思辨唯心論),那么這里的“存在”就是意識自身的外化,但“意識自身”的存在問題仍被回避了。
這一問題不能回避。意識在其自身內(nèi)部無論怎樣活動,乃至構(gòu)造出了表面上在自己之外的對象,總還有一個它自身的存在問題。舊唯物主義的存在論也向來沒有正視過這一問題,而只能把意識最終還原為物質(zhì)的一種樣態(tài)。這就等于說。意識與它所反映的東西實(shí)際上是沒有分別的。而這樣的話,“反映”一詞也就成了空話。
“意識自身”的存在問題只有通過一條突破思辨哲學(xué)的道路才能解決,這條道路的起點(diǎn),就是承認(rèn)意識并不在自身內(nèi)部,或者徑直可以說,它不是它自身,它是對于“去存在”(to be)的自覺,“人”才去存在!叭ゴ嬖凇,用馬克思的通俗易懂的話講,就是人們的“現(xiàn)實(shí)生活”,或“能動的生活過程”。倘若撇開這個涵義上的“現(xiàn)實(shí)生活”而談?wù)摗叭恕,這個“人”就是被想像出來的純粹的“意識主體”,它是孤零零的、唯一的存在物,亦即,是思辨知識及其對象世界的構(gòu)造者。
海德格爾把這層意思說得較為復(fù)雜,當(dāng)然也就更加精確:“我們用此在這個術(shù)語來表示[人]這種存在者!@個存在者的與眾不同之處在于:這個存在者為它的存在本身而存在。于是乎,此在的這一存在機(jī)制中就包含有:這個此在在對它的存在中對這個存在具有存在關(guān)系!嗽诳偸菑乃纳鎭眍I(lǐng)會自己本身……生存問題總是只有通過生存活動本身才能弄清楚。以這種方式進(jìn)行的對生存活動本身的領(lǐng)悟,我們稱之為生存狀態(tài)上的領(lǐng)悟!盵4](p15~17)
由此可見,“現(xiàn)實(shí)生活”一語并不像通常所指的那樣泛泛地包括種種社會事實(shí)、社會現(xiàn)象,而是有著存在論上的深刻涵義,它乃是人的“去存在”及其自覺。與馬克思和海德格爾的想法形成對比,思辨哲學(xué)則把“現(xiàn)實(shí)生活”看作是范疇思維(先驗(yàn)地構(gòu)造對象的意識活動)的外化的結(jié)果,于是,人實(shí)際上靠知識而生活。
但知識是派生的,是從人與自己的存在的存在關(guān)系中派生的!叭ゴ嬖凇钡淖杂X性,是人類知識的總根源。海德格爾稱其為“生存狀態(tài)上的領(lǐng)悟”,馬克思則稱之為“感性意識”。感性意識是處于自覺狀態(tài)中的感性存在。
正是通過“感性意識”概念,意識自身的存在問題才得以辨明。也正是這一辨明,才使得對“現(xiàn)實(shí)生活”的描述成為可能。而一旦發(fā)生對現(xiàn)實(shí)生活的描述,思辨知識的全部的虛幻性質(zhì)便會暴露無遺,獨(dú)立的哲學(xué)也就失去了生存環(huán)境。
二、在“獨(dú)立的哲學(xué)”之后的哲學(xué)
在“獨(dú)立的哲學(xué)”之后,還有哲學(xué)嗎?當(dāng)然,具有哲學(xué)性質(zhì)的那一類問題總還是在的,比方說,人類總還是要思考諸如歷史的性質(zhì)和意義問題、自然界與人類的關(guān)系問題等等,更一般地,總還要思考存在的意義問題。這用中國人的說法就是,總還要“論道”。所以,哲學(xué)總還是在的,但卻不再可能是“獨(dú)立的哲學(xué)”了,也即不再是某種獨(dú)立的最高知識體系。論道固不可以已,卻不可能是ontology,也即,不可能是“關(guān)于存在的知識體系”。所以,馬克思未曾提供出這種形態(tài)的哲學(xué),也就不難理解了。他的“1844年手稿”確實(shí)思考了存在論問題,而且思考得那樣深入,但并未提供一個存在論上的知識體系。
那么,一種不是作為知識體系的存在論,是否可能?這個問題其實(shí)也就是:在經(jīng)歷了哲學(xué)批判之后,哲學(xué)是否可能?因?yàn)殡x開存在論的可能性,就無法談?wù)撜軐W(xué)的可能性。
不管怎樣,有一點(diǎn)是足夠明確的,那就是,“獨(dú)立的哲學(xué)”不再可能。那么,“不獨(dú)立的哲學(xué)”呢?所謂哲學(xué)的“不獨(dú)立”,無非是說哲學(xué)不再可能成為一個自成體系的、邏輯上自洽的知識門類。哲學(xué)如果不是這樣的知識門類,那它會是什么呢?
“歷史唯物主義”這一概念本身已經(jīng)表明:哲學(xué)從屬于人的感性存在的歷史。嚴(yán)格地說,“唯物主義”這一概念于此并不恰當(dāng),它實(shí)質(zhì)上指的是“感性存在主義”,亦即馬克思本人在“1844年手稿”中所稱的“自然主義”。感性存在史及其意義不可能被先驗(yàn)地確定,而歷史唯物主義則只是這部歷史自身的觀念表達(dá)式。一句話,它不是一種獨(dú)立的知識體系,不是傳統(tǒng)意義上的哲學(xué)。
在“獨(dú)立的哲學(xué)”終止的地方,正是對“現(xiàn)實(shí)生活”的描述開始的地方。描述始終是有前提的,不可能有任何無前提的、“純粹自然的”描述。對描述者與被描述者的指認(rèn),對這兩者之間關(guān)系的指認(rèn),以及由此而生發(fā)的描述方法等等,便構(gòu)成了描述的前提。
對這一系列前提的論述,就是歷史唯物主義。
歷史唯物主義來自歷史存在論。所謂“歷史存在論”,是指歷史之進(jìn)入存在論。在馬克思之前還未有人真正通達(dá)這一境域。黑格爾的歷史存在論是陳放在范疇的辯證體系中的歷史理性,時間性被揭示為理性本身的辯證法。在這種揭示中,時間性,從而事物本身的歷史性,就失去了感性的、作為“屬人的自然界”的本質(zhì),成為某種抽象的、孤立的邏輯程式。向來所謂“邏輯的東西和歷史的東西的統(tǒng)一”就是這樣被規(guī)定的。
歷史一旦真正進(jìn)入存在論論域,必然從根本上改造存在論。這一存在論之改造的革命性工作,發(fā)生在“1844年手稿”中。我們在此僅僅回顧來自該手稿的如下幾個命題,便可體會到這種改造工作的偉大成果:
。1)人把自己的對象性本質(zhì)力量作為異己的對象創(chuàng)立出來,這種創(chuàng)立不是主體,而是對象性的本質(zhì)力量的主體性。
(2)歷史是人的真正的自然史,社會是自然界的真正復(fù)活,因此,共產(chǎn)主義(對屬人的感性財富的重新占有)是歷史之謎的解答。
(3)自然科學(xué)的對象是“自然界的社會的現(xiàn)實(shí)”,而這個社會現(xiàn)實(shí)是在人的感覺的實(shí)踐史中生成起來的。
以上命題都在存在論范圍之內(nèi),但都屬于“歷史存在論”,亦即屬于“歷史性對存在論的改造”。如果說對思辨知識的批判是馬克思的哲學(xué)批判的消極的一維的話,那么,“歷史存在論”則構(gòu)成了馬克思的哲學(xué)批判的積極的一維。這一維度將為未來一切可能的存在論學(xué)說奠基。而在目前,它至少贏得了其經(jīng)驗(yàn)展開方面的一項(xiàng)重要成果。即“歷史唯物主義”。
從“1844年手稿”到《德意志意識形態(tài)》,中間經(jīng)過《關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱》,這一過程意味著:歷史存在論使得對范疇規(guī)定前的感性存在運(yùn)動的描述成為可能。具體地說,就是贏得了把私有財產(chǎn)(感性的社會權(quán)力)的生成與演變的歷史運(yùn)動(即人類迄今為止的“現(xiàn)實(shí)生活”)置入到“經(jīng)驗(yàn)觀察”中去的一整套觀察和描述的原則和方法。從這種觀察和描述中,將產(chǎn)生馬克思所追求的“真正的知識”,即,實(shí)現(xiàn)馬克思的科學(xué)理想。
三、“真正的知識”:理論上的感性意識
馬克思有非常明確的科學(xué)理想,他認(rèn)為,在“獨(dú)立的哲學(xué)”即思辨的知識結(jié)束的地方,將出現(xiàn)“真正實(shí)證的科學(xué)”。然而,這一說法很容易引起誤解,會讓我們直接聯(lián)想到經(jīng)驗(yàn)主義或?qū)嵶C主義。馬克思估計到了這種誤解的可能性,所以特別地聲明了自己與“抽象的經(jīng)驗(yàn)論者”的區(qū)別:“只要描述出這個能動的生活過程,歷史就不再像那些本身還是抽象的經(jīng)驗(yàn)論者所認(rèn)為的那樣,是一些僵死事實(shí)的搜集”。[2](p31) 話雖說得簡單,意思卻涉及到了事情的根本!罢嬲龑(shí)證的科學(xué)”與經(jīng)驗(yàn)論意義上的實(shí)證科學(xué)的區(qū)分在于:一個描述的是能動的歷史生活,一個描述的是現(xiàn)有的事實(shí)。后者從事實(shí)出發(fā),前者卻要求說明事實(shí)的歷史來歷。由此可以判斷,迄今為止的一切實(shí)證科學(xué)的實(shí)證知識,都不是馬克思所講的“真正的知識”。
實(shí)證科學(xué)的對象固然是經(jīng)驗(yàn),但日常經(jīng)驗(yàn)要能成為科學(xué)的對象,必須先上升為“科學(xué)事實(shí)”才行,亦即,它必須先包含一個理論的成分,即范疇的規(guī)定,這樣,它才能成為某一門科學(xué)所能把握到的東西。人類現(xiàn)今所擁有的每一門科學(xué),其成立的前提,無不在于劃出了一個屬于自己的“事實(shí)領(lǐng)域”。物理學(xué)擁有了“物理事實(shí)”,經(jīng)濟(jì)學(xué)擁有了“經(jīng)濟(jì)事實(shí)”。能否明確地劃出這樣的事實(shí)領(lǐng)域,是一門科學(xué)成熟與否的基本標(biāo)志。以經(jīng)濟(jì)學(xué)為例,經(jīng)濟(jì)學(xué)僅當(dāng)它明確指出了資本的基本規(guī)定時,也即,在提出了勞動價值理論時,才真正地成為一門科學(xué)。
經(jīng)濟(jì)學(xué)是“市民社會”即資產(chǎn)階級社會的實(shí)證科學(xué),馬克思原指望在這門科學(xué)中能發(fā)現(xiàn)超出思辨知識之外的真正實(shí)證的知識,以便實(shí)行“對市民社會的解剖”。但是,一旦進(jìn)入其中,他立即就感到了失望。在其中,他不僅無法解剖市民社會,倒是發(fā)現(xiàn)“它把應(yīng)當(dāng)加以論證的東西當(dāng)作理所當(dāng)然的東西”:“國民經(jīng)濟(jì)學(xué)從私有財產(chǎn)這個事實(shí)出發(fā)。但是,它卻不給我們說明這個事實(shí)。它把私有財產(chǎn)在現(xiàn)實(shí)中所經(jīng)歷的物質(zhì)的過程套進(jìn)一般的、抽象的公式,然后又把這些公式奉為規(guī)律!瓏窠(jīng)濟(jì)學(xué)沒有給我們提供一把鑰匙,去理解勞動和資本的分離以及資本和土地的分離的根源!盵3](p43)
馬克思必須自己來尋找這把鑰匙,而這把鑰匙也的確被找到了,那就是異化勞動學(xué)說。失之東隅,收之桑榆。正是異化勞動學(xué)說才開啟了歷史存在論的視野,并進(jìn)而引致歷史唯物主義的創(chuàng)立。
異化勞動學(xué)說很容易被看作是又一種思辨的哲學(xué),它似乎以對人的異化前的“類本質(zhì)”的先驗(yàn)設(shè)定為前提。但馬克思本人關(guān)于“類本質(zhì)”所作的一個簡明表述,立即使這種想法煙消云散:“生命活動的性質(zhì)包含著一個物種的全部特性、它的類的特性,而自由自覺的活動恰恰就是人的類特性!盵3](p50) 所謂“類本質(zhì)”,即是自由自覺的活動,別無其他。如馬克思自己所說,“僅僅由于這個緣故,人是類的存在物”。[3](p50) 這里出現(xiàn)的,并不是對任何東西的先驗(yàn)設(shè)定,倒是在任何先驗(yàn)設(shè)定之前的、對人的活動的一種新的觀看。這種觀看,就是先行褫奪對被觀看者的范疇規(guī)定,從而使勞動從它之隸屬于私有財產(chǎn)這種經(jīng)濟(jì)的或法的范疇規(guī)定中被還原出來。于是,私有財產(chǎn)的主體本質(zhì)也隨之被看清楚了,那就是“異化勞動”。
經(jīng)濟(jì)學(xué)的勞動價值理論只知道現(xiàn)代私有財產(chǎn)即資本的主體本質(zhì)是“抽象勞動”,但它不能向我們說明抽象勞動之所以被主體化的根源。異化勞動學(xué)說為我們打開了一條說明之路。私有財產(chǎn)的事實(shí)(經(jīng)濟(jì)學(xué)上的科學(xué)事實(shí))就其本質(zhì)來歷而言,是來自“勞動的抽象化之轉(zhuǎn)變?yōu)橐环N主體的力量”,即來自“勞動的異化”,F(xiàn)代私有財產(chǎn)是被異化勞動所建構(gòu)的,因此,抽象勞動與資本并無對立,誰要是主張抽象勞動在全體社會成員中間的平均化,誰就在根本上仍然承認(rèn)了資本原則。只是勞動的異化,才構(gòu)成了在私有財產(chǎn)的主體內(nèi)部的緊張對立,即無產(chǎn)者與資產(chǎn)者的對立。
這一發(fā)現(xiàn)是極其重要的,既開啟了歷史唯物主義的新知識觀,也通向了“政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判”,最后完成為剩余價值學(xué)說。
馬克思在達(dá)到這一發(fā)現(xiàn)時是歡欣鼓舞的:“我們已經(jīng)把私有財產(chǎn)的起源問題歸結(jié)為外化了的勞動同人類發(fā)展進(jìn)程的關(guān)系問題,因而我們已經(jīng)為解決這一問題得到了許多東西。因?yàn)楫?dāng)人們談到私有財產(chǎn)時,人們以為他們是在談?wù)撊酥獾哪撤N東西。而當(dāng)人們談到勞動時,則以為是在直接談?wù)撊吮旧。問題的這種新的提法就已經(jīng)包含著問題的解決!盵3](p56)
為什么說在問題的新提法中包含著問題的解決呢?問題的新提法改變了問之所問,也即,從此不再問那個在范疇規(guī)定中的“實(shí)體”(即私有財產(chǎn))的起源,而是問那個作為范疇規(guī)定之前提的“活動”(即異化勞動)的起源。唯有這種問法,才深入到了使社會的經(jīng)濟(jì)形態(tài)成為可能的生活世界。而經(jīng)濟(jì)學(xué)作為科學(xué),始終在這個生活世界之外。
把整個這一套問法做成研究綱領(lǐng),就是歷史唯物主義。
新的觀看所要觀看的,正是那個范疇規(guī)定前的活動本身。正是那個活動,才建構(gòu)了在歷史中的現(xiàn)實(shí)社會,所以,它是實(shí)踐。新的觀看所觀看的,是實(shí)踐。馬克思把這一點(diǎn)總結(jié)在《關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱》第八條中了:
“社會生活在本質(zhì)上是實(shí)踐的。凡是把理論導(dǎo)致神秘主義方面去的神秘的東西,都能在人的實(shí)踐中以及對這個實(shí)踐的理解中得到合理的解決!盵2](p187)
這一總結(jié)言簡意賅,大致勾勒了馬克思心目中的“真正的知識”或“真正實(shí)證的科學(xué)”或“新科學(xué)”的基本特征:
其一,新科學(xué)是關(guān)于實(shí)踐的知識,是對社會歷史的實(shí)踐進(jìn)程的理解。因此,新科學(xué)必定是“歷史科學(xué)”。
其二,實(shí)踐是生活世界的自我批判(所謂“社會生活在本質(zhì)上是實(shí)踐的”,其實(shí)就是說“社會生活在本質(zhì)上是自我批判的”),所以,那種作為對實(shí)踐之理解的新科學(xué),本質(zhì)上也具有批判的性質(zhì)。換言之,由于它是把現(xiàn)實(shí)理解為實(shí)踐的,所以,它在對現(xiàn)存事物的肯定的理解中,一定同時包含著對它的否定的理解。因此,新科學(xué)作為“批判科學(xué)”,不是從觀念出發(fā)來批判事物,而是屬于對事物的自我否定的理解。
其三,在馬克思的歷史存在論中,實(shí)踐是感性的活動。對實(shí)踐的理解,其實(shí)就是對感性活動的理解,因此,它作為理論,乃是“感性的理論”。
“感性的理論”這一說法,聽起來頗為奇怪。確實(shí),對于早已習(xí)慣了西方近代以來的“理論形態(tài)”的我們來說,是足夠奇怪的,超出了我們的想象。但馬克思所要求的新科學(xué),卻正是如此。它要求解決“把理論導(dǎo)致神秘主義方面去的神秘的東西”,也即,要求對理論似乎總須依賴的先驗(yàn)的范疇思維先予“清洗”。這種“清洗”工作并不是可以任意進(jìn)行的,不是僅僅憑借費(fèi)爾巴哈的抽象的、直觀的感性存在論就能做到的,而是要用歷史唯物主義所啟示的方法來解構(gòu)“科學(xué)事實(shí)”,以發(fā)現(xiàn)諸如生產(chǎn)力-生產(chǎn)關(guān)系的運(yùn)動、生產(chǎn)方式-制度建構(gòu)的運(yùn)動、社會存在-意識形態(tài)的運(yùn)動,等等。
這一工作就其實(shí)質(zhì)而言,乃是一項(xiàng)透過意識形態(tài)之遮蔽而去復(fù)現(xiàn)“感性意識的形成與異化機(jī)制”的工作。馬克思在“1844年手稿”中已經(jīng)給了它這樣一個名稱:“理論上的感性意識”。在這部手稿中,他這樣寫道:“社會主義,作為社會主義……是從作為存在物[即不是作為范疇規(guī)定——引者]的人和自然界的理論上和實(shí)踐上的感性意識開始的!盵3](p84)
理論上的感性意識是對實(shí)踐上的感性意識的表達(dá),這就是新科學(xué)的原則。根據(jù)這一原則,馬克思是這樣談?wù)摗翱茖W(xué)社會主義”的:“隨著歷史的演進(jìn)以及無產(chǎn)階級斗爭的日益明顯,他們[指無產(chǎn)者階級的理論家]在自己的頭腦里找尋科學(xué)真理的做法便成為多余的了;他們只要注意眼前所發(fā)生的事情,并且有意識地把這些事情表達(dá)出來就行了!@個由歷史運(yùn)動產(chǎn)生并且充分自覺地參與歷史運(yùn)動的科學(xué)就不再是空論,而是革命的科學(xué)了!盵2](p122)
但是,什么才真正地是“眼前所發(fā)生的事情”呢?而且“這些事情”又是以何種方式才能被表達(dá)的呢?問題并不簡單。事實(shí)上,要做到符合新科學(xué)原則的這一切,是極為艱難的。這是馬克思留給后人的艱巨而偉大的工作,而今天的人們似乎已對這樣的工作的真實(shí)性有極大的懷疑,竟至于要求重建歷史唯物主義或者干脆拋棄歷史唯物主義。
本文的結(jié)論是明顯的:如果說馬克思還是一個哲學(xué)家的話,那么我們就必須在一種全新的意義上使用“哲學(xué)”這個概念。這個新意義是說:哲學(xué)不是指一種獨(dú)立的知識,而是指一種從實(shí)踐中探討人的歷史活動的存在論境域。這種“新哲學(xué)”打開了一條通向新科學(xué)的道路。新科學(xué)擯棄一切思辨的先見而去直接觀察人們的感性活動,從中發(fā)現(xiàn)實(shí)踐的感性意識,并使之上升為自覺的感性意識,即所謂“理論上的感性意識”。唯其如此,新科學(xué)才是歷史的和批判的科學(xué),一句話,革命的科學(xué)。這樣,我們才能理解馬克思的名言:“哲學(xué)家們只是用不同的方式解釋世界,而問題在于改變世界!
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