中醫(yī)學(xué)中體質(zhì)學(xué)的應(yīng)用

　　中醫(yī)學(xué)的特質(zhì)及其科學(xué)性【1】

　　摘 要：近年來，關(guān)于中醫(yī)是否為偽科學(xué)的問題受到廣泛關(guān)注和爭論，要論述這一問題，不能離開中醫(yī)學(xué)的核心理論及其哲學(xué)思想泛泛而談。

　　在對中醫(yī)學(xué)理論的特質(zhì)進(jìn)行剖析和概括的基礎(chǔ)上，以科學(xué)哲學(xué)的視角揭示其認(rèn)知方法，并著重辨析了關(guān)于中醫(yī)學(xué)中最富有爭議的概念及理論，以期對中醫(yī)是否科學(xué)這一問題提供一種解答。

　　關(guān)鍵詞：中醫(yī);認(rèn)知;科學(xué)

　　一、“形而上”與“形而下”的統(tǒng)一

　　中醫(yī)在其歷史的自我發(fā)展完善過程中，形成了以《黃帝內(nèi)經(jīng)》(以下簡稱《內(nèi)經(jīng)》)、《神農(nóng)本草經(jīng)》、《難經(jīng)》、《傷寒雜病論》為代表的四大經(jīng)典。

　　所謂“經(jīng)典”，“經(jīng)”字含有“經(jīng)常之道”、“不容改變”之意，即是表示此四部經(jīng)典所建立的理論體系為后世一切醫(yī)理和醫(yī)療實踐的根本依據(jù)。

　　換言之，隨著中醫(yī)四部經(jīng)典的成書，后世中醫(yī)學(xué)的發(fā)展和演變則是在經(jīng)典理論基礎(chǔ)上的發(fā)揮和闡釋。

　　事實上，中醫(yī)與中國傳統(tǒng)之哲學(xué)、科學(xué)乃是一體同源，自古即有“醫(yī)易同源”、“岐黃源于道”之說。

　　《易經(jīng)》是古代先哲通過“取其象”的思維方法得到的關(guān)于天、地、人的一種觀念，是一種高度概括的宇宙自然觀乃至生命科學(xué)觀。

　　如《易經(jīng)系辭》中言：

　　圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜;是故謂之象……仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故……夫易，廣矣大矣。

　　以言乎天地之間，則備矣……一陰一陽之謂道。

　　形而上者謂之道，形而下者謂之器。

　　在中國傳統(tǒng)哲學(xué)看來，古之圣人通過觀察，將天地自然萬物通過恰當(dāng)?shù)念惐扰c歸納(即“象其物宜”)，將紛繁多變的事物加以抽象和簡化。

　　所謂“道”即道理、原理，即事物現(xiàn)象背后所隱含的道理和規(guī)律。

　　古人認(rèn)為，唯有通過對一陰一陽的消長變化的認(rèn)知，才可以對形而上的“道”進(jìn)行把握和體認(rèn)，進(jìn)而達(dá)到“與天地準(zhǔn)”，且“言乎天地之間則備矣”的境界。

　　因此，《內(nèi)經(jīng)》作為中醫(yī)理論的基礎(chǔ)，并不是急于條分縷析地論述和分析各種疾病及治療方法，而是先要建立陰陽的觀念，以陰陽的觀念來分析和把握“形而上”之理――亦即人體生理病理的內(nèi)在規(guī)律。

　　《內(nèi)經(jīng)》中即指出：

　　生之本，本于陰陽。

　　天地之間，六合之內(nèi)，其氣九州、九竅、五臟十二節(jié)，皆通乎天氣。

　　其生五，其氣三。

　　陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀(jì)，變化之父母……治病必求于本。

　　因為，如果不能夠把握形而上的道，則不能在錯綜復(fù)雜的病情和病證中做出清晰不誤的分別和診斷，因此有“治病必求于本”之說。

　　所謂形而上的“道”，道即道理、原理，而“本”即是陰陽。

　　陰陽是一對具有對立而統(tǒng)一屬性的范疇，它是中醫(yī)用以認(rèn)知人體生命之“道”的工具，亦即是說，中醫(yī)正是注重于考察人體生命所變化出多方面的對立的現(xiàn)象來認(rèn)知其原理。

　　又因為陰陽可以很好地統(tǒng)攝和歸納事物的狀態(tài)、屬性，使之簡明，如寒熱、表里、虛實等，都可以統(tǒng)攝于陰陽的觀念中。

　　換言之，陰陽的觀念相當(dāng)于公式，事物具體的表象都可以代入這一公式中來求解。

　　當(dāng)然，如果單單只是闡述一個形而上的道及陰陽的觀念，則只是哲學(xué)，又與需要訴諸形而下的“器”的醫(yī)學(xué)無關(guān)。

　　中醫(yī)理論認(rèn)為，“神、氣、精”即對應(yīng)了人體生命從形而上之“道”以至于形而下之“器”，是人體生理的客觀功能和現(xiàn)象。

　　其中，“氣”是溝通“神”(屬無形的機(jī)制層面)與“精”(精泛指一切精微、物質(zhì)，屬有形層面)的媒介，如《內(nèi)經(jīng)》中所言：“氣合而有形”。

　　“氣”在中醫(yī)之內(nèi)涵亦非常之廣，含有五臟之氣、元氣、衛(wèi)氣等等諸多內(nèi)涵，但簡而言之，亦可說“氣”相當(dāng)于有質(zhì)無形的能量、人體生命活動的動力。

　　因而，在中醫(yī)的理論和臨床實踐中，對氣的探求便常常顯得十分重要，諸如在中醫(yī)的四診中，望、聞、切三診都與對“氣”的探求直接密不可分。

　　與此同時，《內(nèi)經(jīng)》同時對紛繁復(fù)雜的形而下的自然與人的生理揭示以“數(shù)”的道理。

　　在中醫(yī)的理論中，“數(shù)”――是將“氣”的周流運(yùn)行加以定量化、精確化的依據(jù)。

　　在《內(nèi)經(jīng)》中說道：

　　恍惚之?dāng)?shù)，生于毫厘，毫厘之?dāng)?shù)，起于度量，千之萬之，可以益大，推之大之，其形乃制。

　　在我國傳統(tǒng)的文化中，關(guān)于“數(shù)”的原理又稱術(shù)數(shù)，其中，“術(shù)”字含有技術(shù)和應(yīng)用之意，即指若能通達(dá)“數(shù)理”，則可以將形而上的道應(yīng)用于技術(shù)和實踐的層面當(dāng)中。

　　在《易經(jīng)》文化的體系中，包含有三個內(nèi)涵，分別是理、象、數(shù)。

　　而在中醫(yī)的體系中，則可以說同時含有理、氣、象、數(shù)四個內(nèi)涵，“理”即是指形而上的道，“氣”是借以化生萬物的能量基礎(chǔ)，“象”即是通過歸納和抽象事物的形象特征而來，亦可說是一種既抽象又具有圖像式的思維方法，“數(shù)”則是對形而上到形而下之間的一種量的規(guī)定。

　　《內(nèi)經(jīng)》中指出：

　　上古之人，其知道者，法于陰陽，和于術(shù)數(shù)。

　　其中，“知道者”也就是得道者、明理者，他必須是既通曉陰陽，又明了術(shù)數(shù)。

　　陰陽屬于歸納之層面，術(shù)數(shù)則偏于推演。

　　換言之，中醫(yī)的思想可以說是暗含了歸納與演繹的結(jié)合，也又同時包含了定性與定量的結(jié)合，二者缺一不可。

　　“數(shù)”的法則與西方的數(shù)學(xué)或數(shù)理邏輯不同，它所蘊(yùn)含的思想是同中國哲學(xué)一脈相承的。

　　中國古代傳統(tǒng)之“數(shù)”，不是單單純粹的、無意義符號，而是同時包含有“象”和“理”在其中，所以它本身是具有“二維”乃至“三維”的向度。

　　中醫(yī)理論中常用到的通常是天干和地支(簡稱干支)的數(shù)理體系，干支的法則來源于中國古代的歷法、天文的系統(tǒng)，干支之?dāng)?shù)本身又可以與陰陽和五行相互配合，因此可以用來作為推演計算的依據(jù)。

　　在《傷寒論》中，張仲景即是根據(jù)《內(nèi)經(jīng)》中的數(shù)理法則應(yīng)用于疾病的傳變和診斷中，將其具體化以應(yīng)用于臨床之中，如“傷寒一日，太陽受之，脈若靜者，為不傳。

　　傷寒二、三日，少陽、陽明證不見者，為不傳也”――其中預(yù)測疾病發(fā)展和變化的時間，就是應(yīng)用了傳統(tǒng)的數(shù)理法則來進(jìn)行的計算和推演。

　　二、獨特的認(rèn)知方法

　　隨著西方近代科學(xué)的傳入和發(fā)展，中醫(yī)的理論廣受詬病的原因，緣于其形式上的神秘與玄學(xué)特質(zhì)。

　　事實上，中醫(yī)理論之神秘，源于它的高度歸納和簡化。

　　南懷瑾曾提出，只有文化到了最高處，才能變成最簡化，中國上古時的文化智慧、科學(xué)哲學(xué)都發(fā)展到最高點，可是其弊病，就是后世不知其所以然[1]。

　　另一方面，中醫(yī)形式上的玄學(xué)特質(zhì)，固然與它高度簡化以至后世不知其所以然有關(guān)，同時亦源于它在認(rèn)知方法上有別于西方實驗科學(xué)。

　　《內(nèi)經(jīng)》所建立的體系和對人體生理病理的認(rèn)知，部分是源于古代醫(yī)家(即前文所述的“知道者”)在內(nèi)證或慧觀下所得到的關(guān)于對生命現(xiàn)象乃至天地自然的認(rèn)識。

　　這樣一種“內(nèi)證”的方法，是研究中醫(yī)乃至中國傳統(tǒng)文化時所不能回避的問題，但今天的學(xué)界少有提及和討論。

　　它不同于西方科學(xué)依靠儀器進(jìn)行實驗觀察的測量方法，需借助外部的觀測儀器或?qū)ο�，如西醫(yī)學(xué)通過小白鼠的動物試驗、解剖分析等。

　　最原始的中醫(yī)認(rèn)知實踐，部分是在古代醫(yī)家(即《內(nèi)經(jīng)》所謂“知‘道’者”)處于虛靜的慧觀下對自身生理知覺和狀態(tài)的觀照及體悟而完成的，是一種“內(nèi)證”的認(rèn)知實踐。

　　中醫(yī)博士劉力紅指出：“在傳統(tǒng)文化里，存在很細(xì)微、很精深的內(nèi)證實驗，卻是不可否認(rèn)的事實，正是因為這個內(nèi)證實驗和理性思考的結(jié)合，才構(gòu)建了中醫(yī)理論。”[2]熊春錦亦提出：中國的慧觀科學(xué)，可以說是一種系統(tǒng)型的靈感思維、有序性潛意識直覺思維以及深度定觀、慧觀、無為先天狀態(tài)下的“性慧”運(yùn)用的產(chǎn)物[3]。

　　前文提到“醫(yī)道同源”，亦是說它們在認(rèn)知方法上有相通之處，如《老子》中指出：

　　致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀復(fù)。

　　夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根，歸根曰靜，靜曰復(fù)命，復(fù)命曰常，知常曰明。

　　由靜而“觀復(fù)”便能見到事物的本來面目，體察到事物不容易被覺察到的微細(xì)方面，也就是認(rèn)識了人體生命之規(guī)律。

　　這種“內(nèi)證”的認(rèn)知是建立在古代醫(yī)家(實踐者)的自我修身(心)的基礎(chǔ)之上，既需要這個實踐者能夠做到“常無欲，以觀其妙”，又需要能夠修養(yǎng)道德、以德進(jìn)道，即通過完善自身的“德”而體認(rèn)于“道”。

　　在《內(nèi)經(jīng)》中即指出：“淳德全道，合于陰陽。”

　　中國傳統(tǒng)意義上的“道德”二字，不是現(xiàn)代語境下狹義的社會公德或倫理。

　　中醫(yī)學(xué)中“道德”二字各有其意義，“道”即人體背后的原理、規(guī)律，“德”即生命的物質(zhì)能量，即《老子》中所言“道生之，德畜之。”熊春錦亦指出，“道德”既是物質(zhì)性的又是精神性的，道和德是人的本源，“德”蓄養(yǎng)著人體的精氣神，是生命的本質(zhì)所在[3]。

　　如前文所述，“氣”作為人體能量態(tài)的生命現(xiàn)象和動力，古代醫(yī)家先哲通過對自身感覺的冷熱、酸麻、痛癢等感知的體會和總結(jié)，使得中醫(yī)這種內(nèi)證和慧觀成為可能。

　　如《內(nèi)經(jīng)》指出：

　　天之在我者，德也;地之在我者，氣也。

　　德流氣薄而生者也……上古圣人，論理人形，列別藏府，端絡(luò)經(jīng)脈，會通六合，各從其經(jīng)，氣穴所發(fā)各有處名。

　　因此，古代醫(yī)家的實踐者(上古圣人)通過內(nèi)證(即“論理”)的實踐中對“氣”與“陰陽”的把握，得到關(guān)于經(jīng)脈、臟腑、穴位、氣血乃至本草的藥性等各個方面的認(rèn)識，這個認(rèn)識應(yīng)當(dāng)說是對于人體生命現(xiàn)象的一種直觀性的描述，而并非憑空思考或想象的產(chǎn)物，當(dāng)然，我們亦可以說這是古代醫(yī)家關(guān)于人體生命現(xiàn)象的一種理論假說。

　　正是由于這樣的一種求證認(rèn)知的方法，中醫(yī)在對人體的臟腑、經(jīng)脈賦予五行、陰陽的內(nèi)涵，是有其根據(jù)的。

　　五行是對于紛繁復(fù)雜的物質(zhì)自然世界直觀認(rèn)知基礎(chǔ)上的歸納和抽象，其所代表的是五類屬性，同時也代表五種功能，并非單獨指狹義上的物質(zhì)個體。

　　《尚書・洪范》中將五行定義為：

　　水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡。

　　古代醫(yī)家通過慧觀而觀察到，五臟在其功能態(tài)上各有其所主，其各個功能與五行的性質(zhì)是相同一的，因此將其歸結(jié)為一類。

　　例如，當(dāng)人體肝臟出現(xiàn)問題時，會出現(xiàn)眩暈震顫等癥狀，即《內(nèi)經(jīng)》所說“諸風(fēng)掉眩，皆屬于肝”，而這一癥狀與風(fēng)搖動樹木在中醫(yī)“象”的思維中是同一的，因而中醫(yī)將肝與五行之木相對應(yīng)，又有“風(fēng)氣通于肝”之說。

　　另一方面，中醫(yī)對五臟的定義，并不完全是狹義的器官結(jié)構(gòu)，而是指代五種不同的功能，因而往往比西醫(yī)所定義的器官概念下的五臟具有更廣泛的內(nèi)涵，例如，腎臟在中醫(yī)中不單單指代腎盂這個泌尿器官，而是廣泛的包含主管人體體液、排泄、生殖、骨骼等功能，它是一個功能系統(tǒng)的代稱。

　　因此，如果將中醫(yī)五行、五臟的觀念簡單地用現(xiàn)代常識加以理解，自然會造成莫名其妙的感覺和誤會，認(rèn)為中醫(yī)同于玄學(xué)或偽科學(xué)，而事實上，這是由于其特有的認(rèn)知方法和“象”的思維所致。

　　此外，在中醫(yī)理論中，關(guān)于五行與五臟的對應(yīng)關(guān)系，乃至五行之間互相轉(zhuǎn)化的定義，是中醫(yī)最基礎(chǔ)的理論內(nèi)核，后世歷代醫(yī)家都將之視為不言自明的前提或公理加以應(yīng)用，而不會再去求證它。

　　近年來，不少人就此而批判中醫(yī)有關(guān)五行、陰陽等理論屬于玄學(xué)，缺乏科學(xué)依據(jù)。

　　在這里，筆者舉出英國科學(xué)哲學(xué)家邁克爾・波蘭尼(Micheal Polanyi)的觀點加以說明，波蘭尼認(rèn)為：科學(xué)觀是這樣成型的，每一個人之所以接受自身已有的科學(xué)知識，無非是由于科學(xué)是一個龐大的信念體系，它深深地根植于人類的歷史中[4]。

　　通過總結(jié)和反思西方科學(xué)發(fā)展的歷史，波蘭尼認(rèn)為科學(xué)離不開信念，信念即是對某一形而上的觀念無條件地確信，并以其為向?qū)Ф�指引科學(xué)的實踐。

　　因此，科學(xué)在某種程度上必須依靠于信念，因為科學(xué)永遠(yuǎn)是在探求中以接近真理，但在這個探求的階段中，若不依靠信念而接受一些尚未得到完全確證但卻是最基礎(chǔ)的東西，科學(xué)實踐將無法進(jìn)行下去，中醫(yī)學(xué)如此，西方科學(xué)也不例外。

　　三、從《傷寒論》論中醫(yī)之科學(xué)性

　　由于《內(nèi)經(jīng)》理論兼有哲學(xué)化的特點，它以“形而上”統(tǒng)攝“形而下”的理論建立方式，其理論便內(nèi)在地要求醫(yī)者能夠如《內(nèi)經(jīng)》所說“運(yùn)用之妙，存乎一心”，即所謂“醫(yī)者，意也”。

　　至東漢張仲景通過發(fā)展《內(nèi)經(jīng)》、《難經(jīng)》和《神農(nóng)本草經(jīng)》的理論，著有《傷寒雜病論》，集此前中醫(yī)理論之大成。

　　《傷寒論》將《內(nèi)經(jīng)》的理論體系與臨床實踐相結(jié)合，開創(chuàng)“六經(jīng)辨證”之法。

　　所謂“六經(jīng)辨證”，簡言之，即是六大分類的辨別方法，張仲景通過定義每一經(jīng)病的主要癥狀和分辨方法，可以將臨床紛繁多變的病癥都納入“六經(jīng)辨證”的體系中，而其核心仍是陰陽的辨證，也正是由于始終不離對“本”(即陰陽)的把握，方使得中醫(yī)在臨床中始終以最簡化的方式來進(jìn)行診斷與治療。

　　由此可見，《傷寒論》在中醫(yī)理論體系當(dāng)中的地位和作用，是使得《內(nèi)經(jīng)》、《難經(jīng)》、《神農(nóng)本草經(jīng)》的理論得以應(yīng)用于臨床的實踐中，它們之間是一種體與用的關(guān)系。

　　與此同時，《傷寒論》開創(chuàng)了中醫(yī)“理、法、方、藥”的診斷治病規(guī)范，使得中醫(yī)在臨床實踐中，不再僅僅依靠“醫(yī)者意也”，而是有客觀、具體和確定的法度規(guī)則可依，消解了《內(nèi)經(jīng)》理論的哲學(xué)化，使之獨立分離為真正意義上的醫(yī)學(xué)科學(xué)。

　　《傷寒論》所開創(chuàng)“理法方藥”的辨證和臨床醫(yī)療規(guī)范，已經(jīng)包含了科學(xué)的內(nèi)涵和要素。

　　科學(xué)是以在觀察(或?qū)嶒?的基礎(chǔ)上提出假說，然后通過實踐(驗)加以驗證假說，若證據(jù)支持假說，則假說提升為理論，反之則否定假說。

　　《傷寒論》所創(chuàng)立的六經(jīng)辨證機(jī)制，正是從臨床可直接并明確觀察到的癥狀(或癥候群)，通過醫(yī)者思維而分辨其為某一經(jīng)的病癥，然后只需依據(jù)“有是證用是方，有是癥用是藥”的原則遣方用藥即可。

　　患者服藥后，若疾病的癥狀得到明顯或完全的好轉(zhuǎn)，則證明了六經(jīng)辨證理論(可看作一種假說)的正確。

　　換言之，《傷寒論》建立的辨證機(jī)制所追求的是，只要患者的癥狀一定，那么，不同的醫(yī)生按照六經(jīng)辨證的規(guī)則所診斷的結(jié)果和治療的處方應(yīng)當(dāng)是一樣的，這也正是實現(xiàn)了科學(xué)的可重復(fù)性原則。

　　后世醫(yī)家對于《傷寒論》的六經(jīng)辨證和用藥體系，對于其療效常常有“一劑知，二劑已”的肯定。

　　可見，《傷寒論》的理論體系，是經(jīng)歷了上千年的臨床反復(fù)實踐驗證的。

　　如清代陳修園說：“經(jīng)方(即《傷寒論》之方)愈讀愈有味，愈用愈神奇，凡日間臨證立方，至晚間一一于經(jīng)方查對，必別有神悟。”[5]從這一點上來說，將中醫(yī)稱之為科學(xué)當(dāng)然是無可非議的。

　　而到了金元時期，中醫(yī)的臨床理論又經(jīng)歷了發(fā)展和變化，如藥物歸經(jīng)、五臟和三焦辨證理論等，與《傷寒論》六經(jīng)辨證體系有著本質(zhì)的不同，雖然看似豐富了中醫(yī)的理論，事實上卻失去了《傷寒論》所建立的最直觀的臨床觀察和檢驗的機(jī)制，使得中醫(yī)在臨床醫(yī)療實踐上變成不同醫(yī)家各執(zhí)一端的局面，如清代徐靈胎認(rèn)為：

　　至于宋人并不知藥，其方亦板實膚淺;元時號稱極盛，各立門庭，徒騁私見;迨乎前明，蹈襲元人緒余而已……如謂宋元所制之方，則其法可傳者絕少，不合法而荒謬者甚多，豈可奉為典章?[5]

　　而發(fā)展至明清時期，“溫病派”理論的產(chǎn)生和逐漸占據(jù)主導(dǎo)地位以后，中醫(yī)的臨床療效受到更大的制約，中醫(yī)由原先“一劑知，二劑已”而逐漸成為“慢郎中”，由此，中醫(yī)在臨床診斷和治療效果上都漸漸失去了客觀和可靠的標(biāo)準(zhǔn)，使得中醫(yī)在近百年來一直陷入科學(xué)與否的爭論之中。

　　筆者認(rèn)為，中醫(yī)臨床實踐的核心在于《傷寒論》――部分清代以及近當(dāng)代以來的名醫(yī)亦都持此觀點，因此，對于中醫(yī)溯本求源乃至解決中醫(yī)的科學(xué)性問題都應(yīng)從其中尋找答案。

　　《傷寒論》無論從診斷到治療，都有其嚴(yán)密的邏輯體系和客觀的經(jīng)驗事實做依據(jù)，因此，若簡單地將中醫(yī)批判為“偽科學(xué)”是片面武斷和有失公允的。

　　因此，在科學(xué)發(fā)展和東西方文化交互的今天，應(yīng)當(dāng)客觀地看待中醫(yī)理論及其認(rèn)知方法，并為之留一席之地。

　　同時，回歸中醫(yī)的經(jīng)典理論體系和臨床實踐之中多多求證，未嘗是經(jīng)不起驗證的科學(xué)。

　　筆者認(rèn)為，這需要東西方各自的開誠布公，以及中國對于自身傳統(tǒng)文化思想的認(rèn)同感。

　　相信若能如此，東西方之科學(xué)和文化都將得到互補(bǔ)與進(jìn)步。

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　　中醫(yī)學(xué)中體質(zhì)學(xué)的應(yīng)用【2】

　　【摘要】體質(zhì)的特殊性是由臟腑之盛衰，氣血之盈虧所決定，反映了機(jī)體陰陽運(yùn)動形式的特殊性。

　　由于體質(zhì)的特異性、多樣性和可變性，形成了個體對疾病的易感傾向、病變性質(zhì)、疾病過程及其對治療的反映等方面的明顯差異。

　　因此，體質(zhì)與病因、發(fā)病、病機(jī)、辨證、治療及養(yǎng)生預(yù)防均有密切的關(guān)系，體質(zhì)學(xué)說在臨床診療中具有重要的應(yīng)用價值。

　　【關(guān)鍵詞】體質(zhì);中醫(yī)

　　1體質(zhì)與病因

　　中醫(yī)病因?qū)W對體質(zhì)決定某種致病因素和某些疾病的易感性和耐受性這一現(xiàn)象早有認(rèn)識，所謂“同氣相求” 之說，指的就是不同體質(zhì)對某些病因和疾病有著特殊易感性，如偏陽質(zhì)者易感受風(fēng)、暑、熱之邪而耐寒;偏陰質(zhì)者易感受寒濕之邪而耐熱;肥人多痰濕，善病中風(fēng);瘦人多火，易得癆嗽;年老腎衰，多病痰飲咳喘;小兒氣血未充，稚陰稚陽之體，常易感受外邪或因飲食所傷而發(fā)病。

　　臟氣偏聚盈虛的改變，形成體內(nèi)情感好發(fā)的潛在環(huán)境，使人對外界刺激的反應(yīng)性增強(qiáng)，使情志癥狀的產(chǎn)生有一定的選擇性和傾向性。

　　如《素問・宣明五氣篇》指出：“精氣并于心則喜，并于肺則悲，并于肝則憂，并于脾則畏，并于腎則恐。”[1]凡此種種，均說明了體質(zhì)的偏頗是造成機(jī)體易于感受某病的根本原因。

　　2體質(zhì)與發(fā)病

　　中醫(yī)學(xué)認(rèn)為，正氣虛是形成疾病的內(nèi)在根據(jù)，而邪氣只是疾病形成的外在條件。

　　疾病發(fā)生與否，主要取決于正氣的盛衰，而體質(zhì)正是正氣盛衰偏頗的反映。

　　邪之所客必因正氣之虛。

　　正氣虛，則邪乘虛而人;正氣實，則邪無自人之理。

　　正氣決定于體質(zhì)，體質(zhì)的強(qiáng)弱決定著正氣的虛實。

　　因此，發(fā)生疾病的內(nèi)在因素在很大程度上是指人的體質(zhì)因素。

　　3體質(zhì)與病機(jī)

　　體質(zhì)因素決定病機(jī)的從化。

　　在中醫(yī)學(xué)中，病情隨從體質(zhì)而變化，稱之為從化。

　　人體遭受致病因素的作用時，由于體質(zhì)的特殊性，病理性質(zhì)往往發(fā)生不同的變化, 不同的體質(zhì)類型具有不同的病變特點。

　　六氣之邪，有陰陽的不同，其傷人也不同，又隨人身陰陽強(qiáng)弱變化而為病。

　　如同為感受風(fēng)寒之邪，陽熱體質(zhì)者得之往往從陽化熱，而陰寒體質(zhì)者則易從陰化寒。

　　又如同為濕邪，陽熱之體得之，則濕易從陽化熱，而為濕熱之候，陰寒之體得之，則濕易從陰化寒，而為寒濕之證。

　　因稟性有陰陽，臟腑有強(qiáng)弱，故機(jī)體對致病因子有化寒、化熱、化濕、化燥等區(qū)別。

　　從化的一般規(guī)律是：素體陰虛陽亢者，機(jī)能活動相對亢奮，受邪后多從熱化;素體陽虛陰盛者，機(jī)能活動相對不足，受邪后多從寒化;素體津虧血耗者，易致邪從燥化;氣虛濕盛者，受邪后多從濕化。

　　體質(zhì)因素決定疾病的傳變。

　　患者體質(zhì)不同，其病變過程也迥然有別。

　　傳變并非一成不變，一切都因人而異。

　　體質(zhì)主要從兩個方面對疾病的傳變發(fā)生作用：其一是正氣的強(qiáng)弱，決定發(fā)病和影響傳變， 如體質(zhì)強(qiáng)壯者則正能敵邪而病自愈， 而體質(zhì)虛弱者易病情多變甚至發(fā)生重證或危證;其二是病邪的“從化”而影響傳變。

　　如素體陽盛陰虛者，感邪多從陽化熱，疾病多向?qū)崯峄蛱摕岱矫嫜葑?素體陰盛陽虛者，則邪多從陰化寒，疾病多向?qū)嵑�或虛寒方面轉(zhuǎn)化。

　　總之，疾病傳變與否，雖與邪之盛衰、治療得當(dāng)與否有關(guān)，但主要還是取決于體質(zhì)因素。

　　4體質(zhì)與辨證

　　體質(zhì)是中醫(yī)辨證的基礎(chǔ)，體質(zhì)決定臨床證候類型。

　　所謂“異病同證”和“同病異證”，在一定程度上以體質(zhì)學(xué)說為依據(jù)。

　　同病異證是指同一致病因素或同一種疾病，由于患者體質(zhì)各異，其臨床證候類型則有陰陽表里寒熱虛實之別。

　　如同樣感受寒邪，因病人體質(zhì)的不同和所感風(fēng)寒之邪的偏重，有人表現(xiàn)為太陽中風(fēng)證，有人表現(xiàn)為太陽傷寒證。

　　同病異證的決定因素，不在于病因而在于體質(zhì)。

　　又如傷寒的傳變途徑一般是由太陽而陽明而少陽，然后傳人三陰。

　　為何有人從厥陰而熱化，有人卻從少陰而寒化。

　　其原因就在于，從熱化者素體陰虛，從寒化者素體陽虛。

　　異病同證亦與體質(zhì)有關(guān)。

　　5體質(zhì)與治療

　　體質(zhì)是中醫(yī)治療的重要依據(jù)。

　　在疾病的防治過程中，按體質(zhì)論治既是“因人制宜”的重要內(nèi)容，又是中醫(yī)治療學(xué)的特色。

　　臨床所見同一種病，同一治法對此人有效，對他人則不但無效，反而有害，其原因就在于病同而人不同，體質(zhì)不同，故療效不一。

　　體質(zhì)與治療有著密切的關(guān)系，體質(zhì)決定著治療效果。

　　由于體質(zhì)受先天稟賦、年齡、性別、生活條件及情志所傷等多種因素的影響，故“因人制宜”其核心應(yīng)是區(qū)別體質(zhì)而治療，把“審機(jī)論治”、“辨證論治”、“辨病論治”有機(jī)的結(jié)合起來，同時還要考慮到“因時、因地制宜”的體質(zhì)治療的基本原則，從而獲得最好的療效。

　　6體質(zhì)與養(yǎng)生

　　中醫(yī)學(xué)的養(yǎng)生方法很多, 如順時攝養(yǎng)、調(diào)攝精神、起居有常、勞逸適度、飲食調(diào)養(yǎng)及運(yùn)動鍛煉等貫穿于衣食住行的各個方面。

　　然而善養(yǎng)生者，無論選擇何種調(diào)攝方法，都應(yīng)兼顧個體的體質(zhì)特點。

　　如在飲食調(diào)養(yǎng)方面，體質(zhì)偏陽者，飲食宜涼而忌熱;體質(zhì)偏寒者，飲食宜溫而味厚忌寒;形體肥胖者，食宜清淡而忌肥甘;陰虛火旺者，食宜甘涼滋潤而忌辛熱，陽虛之體宜多食溫補(bǔ)之品。

　　在精神調(diào)攝方面，也是根據(jù)個體體質(zhì)特征，采用各種心理調(diào)節(jié)方法，如抑郁質(zhì)之人，應(yīng)注意情志的調(diào)節(jié)，消除其不良情緒。

　　在體育鍛煉方面，要因人而異，不同體質(zhì)的人，應(yīng)根據(jù)自身的體力和愛好，選擇適宜的鍛煉方法和強(qiáng)度。

　　在音樂娛心養(yǎng)性時，須因個體心理特征的不同，而選擇適宜的樂曲。

　　總之，中醫(yī)體質(zhì)學(xué)作為一門應(yīng)用性學(xué)科，源于臨床，最終也要服務(wù)于臨床，并從臨床實踐中獲得自身的發(fā)展。

　　中醫(yī)體質(zhì)學(xué)的貢獻(xiàn)，不僅在于生命科學(xué)，更在于臨床醫(yī)學(xué)，它將更全面、本質(zhì)地揭示人類健康與疾病的關(guān)系，從而更有力地用以指導(dǎo)醫(yī)學(xué)實踐。

　　參考文獻(xiàn)

　　[1]黃帝內(nèi)經(jīng)素問 [M].北京: 人民衛(wèi)生出版社，1978: 151.

　　[2]吳謙，等.醫(yī)宗金鑒[M].北京: 人民衛(wèi)生出版社，1985: 1080～1081.

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