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論自然在莎士比亞戲劇中的作用
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內(nèi)容提要：莎士比亞在人與自然間建立起一種“通感”關(guān)系。早期喜劇用豐饒和具有生命力的綠色世界表達人類社會和諧的人文主義理想。這種“人化的自然”是作者預(yù)先設(shè)定的美好生活理想，是作為現(xiàn)實世界的補充而存在的。中期悲劇或?qū)⒆匀皇澜绲幕脑c人的道德荒原聯(lián)系在一起，或用自然的狂風(fēng)暴雨映襯人類社會的混亂狀態(tài)。荒原世界不是人類生活企圖效仿的世界，但人可以從荒原世界中觀照自我。與早期喜劇中的自然不同的是，傳奇劇中的自然，是“自然的人化”，滲透著人的主體性力量，而人的精神理性也因自然而得到提升。
關(guān)鍵詞：自然;莎士比亞戲劇;作用;通感
莎士比亞戲劇盡管并沒有聚焦自然生態(tài)環(huán)境，但卻在人與自然間建立起一種“通感”關(guān)系，將自然看作社會觀念的基礎(chǔ)。但對自然的態(tài)度不同，使得自然在莎士比亞戲劇中的作用也不一樣。
莎士比亞早期喜劇中的自然，其主導(dǎo)傾向是“人化的自然”，即莎士比亞在喜劇中將人文主義理想自然化，用自然世界的豐饒與生命力表達人類社會和諧的理想。中期悲劇中的自然，是“人化的自然”與“自然的人化”的交織。前者表現(xiàn)為將自然世界的荒原與人的道德荒原聯(lián)系在一起，用失去常規(guī)的自然預(yù)示人類社會秩序的混亂，或者用自然的狂風(fēng)暴雨映襯人類社會的混亂狀態(tài)。后者表現(xiàn)為在社會生產(chǎn)實踐中的人的“異化”和人與自然關(guān)系的“惡化”。而晚期傳奇劇中的自然，其主導(dǎo)傾向是“自然的人化”，即自然再也不只是作為背景存在的客觀實在，而是經(jīng)過主體加工過的自然。自然已經(jīng)具有人的特征，而人的精神理性也因自然而得到提升。當(dāng)然，“人化的自然”與“自然的人化”并沒有本質(zhì)的區(qū)別，也很難截然分開。但從對自然的態(tài)度看，“自然的人化”更多地貫注了主體性力量。
一
莎士比亞早期喜劇的基調(diào)是明朗樂觀向上的，歌頌的是友誼與愛情的人文主義理想。而這一理想的實現(xiàn)，是通過對大自然綠色世界的憧憬建構(gòu)的，即人類在豐饒與具有生命力的綠色森林的感召下達成和諧。在《皆大歡喜》中，莎士比亞曾通過被放逐的公爵之口，表達了對自然世界的喜愛：“這些樹木不比猜嫉的朝廷更為安全嗎?我們在這兒所感覺到的，只是時序的改變……我們的這種生活，雖然遠離塵囂，卻可以聽樹木的談話，溪中的流水便是大好的文章，一石之微，也暗寓著教訓(xùn);每一件事物中間，都可以找到些益處來。我不愿意改變這種生活。”(《皆大歡喜》第二幕第一場)①生活在自然中的人們，沒有了塵世的煩憂，感覺神清氣爽：“綠樹高張翠幕，誰來偕我偃臥，翻將歡樂心聲，學(xué)唱枝頭鳥鳴;……目之所接，精神契一。”(《皆大歡喜》第二幕第五場)早期喜劇發(fā)生的背景，往往是充滿詩情畫意、生機盎然的自然世界：幽靜的森林、皎潔的月光、爭艷的花朵、啼叫的禽鳥、愛的花汁，組成了人間的伊甸園。美好宜人的自然景色，與人物的美好情愫融為一體，形成了人與自然的同化。在綠色自然世界的映照與感召下，現(xiàn)實世界的坎坷與泥濘、荒謬與不如人意的地方，統(tǒng)統(tǒng)灰飛湮滅，留下的是一個“公義冠冕”的世界：有錯誤得到改正，有煩惱得以排解，有情人終成眷屬，人人皆大歡喜。
在前期創(chuàng)作的10部喜劇中，有6部直接建構(gòu)了綠色森林世界。在《維洛那二紳士》中，曼多亞森林是一個與重門第的米蘭公爵府形成鮮明對比的世界。那里沒有虛偽，沒有欺騙，有的是公義、信德、仁愛與和平。凡倫丁不無感慨地說：“在這座濃陰密布、人跡罕至的森林里，我覺得要比人煙繁雜的市鎮(zhèn)里舒服得多。我可以在這里一人獨坐，和著夜鶯的悲歌調(diào)子，泄吐我的怨恨憂傷。”(《維洛那二紳士》第五幕第四場)正是在這樣一個世界里，普洛丟斯懺悔了自己對友誼與愛情的背叛，凡倫丁顯示出寬恕與仁慈，公爵睜開了被蒙蔽的雙眼，兩對有情人終成眷屬�！稅鄣耐絼凇分械木G色世界是那瓦國的花園，這是一個愛的樂園，它以磁鐵般的誘惑力將那些發(fā)誓禁欲的王公與大臣吸引到這里，使他們將齋戒三年的誓言丟到九霄云外�！吨傧囊怪畨簟分械难诺涓浇纳�，是自由王國，是人與人、人與自然和諧相處的仙境。那里沒有雅典愚蠢的婚姻法，只有來自自然的愛的“花汁”。這種“花汁”可以使一切過錯在瞬間消失，使一切煩惱統(tǒng)統(tǒng)忘記，使一切有情人終成眷屬。《溫莎的風(fēng)流娘兒們》中的溫莎森林，與福斯塔夫居住的嘉德飯店迥然不同，福斯塔夫在此除舊布新，重新做人�！督源髿g喜》中的亞登森林更是作者精心營造一個理想王國。當(dāng)十惡不赦的弗萊德里克帶兵追趕侄女到亞登森林邊界時，遇到了一位年長的修道士。在修道士啟發(fā)下，他幡然悔悟，主動把權(quán)利交給了兄長。在那里，沒有弗萊德里克王宮昏暗的暴政與奧列佛的妒忌，沒有現(xiàn)實的喧囂，沒有宮廷的爾虞我詐，有的只是悅耳的鳥鳴，寬恕、仁愛、自由與歡樂。統(tǒng)治這個世界的工具是源于自然的善與愛，老公爵靠它將眾多的人吸引在自己的身邊，還“每天都有才智之士投奔到林中去”。在那里不僅奧列佛被真情感化，而且惡魔弗萊德里克也真心懺悔，改過自新。《威尼斯商人》中的貝爾蒙特是綠色世界的變種，這個神奇的世界不同于金錢主宰一切的威尼斯，統(tǒng)治它的是愛的涌動、生命的氣息與青春的歡樂。在羅蘭佐的眼中，大自然是美好的，月色皎潔，微風(fēng)輕拂，不發(fā)一點聲響，美好的景致，上佳的懷人之境。
《無事生非》中的里奧那托花園，以及希羅藏身的修道院，都是作者理想中的凈土，在那里，可以“潛心修道，遠離世人耳目，隔絕任何的誹謗損害”(《無事生非》第四幕第一場)。另外，《第十二夜》中的奧麗維婭的花園、《錯誤的喜劇》中的尼姑庵、《馴悍記》中的荒村酒店，都是綠色世界的變種。
“人化的自然”的實質(zhì)是預(yù)先設(shè)定一種更美好生活的夢想，這個夢想通過大自然的綠色森林呈現(xiàn)出來。由這樣一個夢想支撐，人類踏上了尋夢之旅。所以，它“并不是對‘現(xiàn)實’的逃避，而是人類生活企圖效仿的世界的真正形式”[1]，它是人類的希望，人類在與自然萬物的同然生環(huán)的夢想中奔向理想的目的地。而這個夢想，其實就是人文主義理想。它建立在人性本善的基礎(chǔ)上，建立在自然的豐饒與生命力的基礎(chǔ)上。
二
如同自然界不只有溫暖的陽光、柔和的月光、綠色的森林、豐饒與生命力，也有寒冷的冬天、飛沙走石、狂風(fēng)暴雨、電閃雷鳴、不毛之地一樣，人類社會也不只有純真美好的愛情與友誼，同時還充滿嫉妒、謀殺、奸淫、背叛等各種罪惡。
在天人對應(yīng)說的支配下，在中期創(chuàng)作的悲劇中，莎士比亞常常用失去常規(guī)的自然預(yù)示人類社會秩序的混亂，或者用自然的狂風(fēng)暴雨映襯人類社會的混亂狀態(tài)。據(jù)人統(tǒng)計，“自然”、“自然的”、“違反自然的”等詞語在《李爾王》中出現(xiàn)過四十多次，在《雅典的泰門》中出現(xiàn)過25次，在《麥克白》里出現(xiàn)過28次[2]。盡管莎士比亞戲劇中“自然”的內(nèi)涵不只是客觀外在的物質(zhì)世界，而是將“人化的自然”與“自然的人化”的交織在一起，但我們還是從中看到了人與自然的“感應(yīng)”關(guān)系。
在早期創(chuàng)作的“陰暗喜劇”(實為悲劇—作者注)的《特洛伊羅斯與克瑞西達》中，莎士比亞就借希臘將領(lǐng)俄底修斯之口說：“可是眾星如果出了常規(guī)，陷入了混亂的狀態(tài)，那么多少的災(zāi)難、變異、叛亂、海嘯、地震、風(fēng)暴、驚駭、恐怖，將要震撼、摧裂、毀滅這宇宙間的和諧!……多少刺耳的噪音就會發(fā)出來;一切都會互相抵觸;江河里的水會泛濫得高過堤岸，淹沒整個世界……”(《特洛伊羅斯與克瑞西達》第一幕第三場)。
《哈姆雷特》一開始并充滿了奇異的征兆，人盡管死了但鬼魂還能與活著的人對話，風(fēng)變成了“很凜冽的寒風(fēng)”，“吹得人怪痛的”(《哈姆雷特》第一幕第四場)，花園“長滿了惡毒的莠草”。奇異征兆所預(yù)示的，是在社會生產(chǎn)實踐中的人的“異化”和人與自然關(guān)系的“惡化”，是人在欲望的驅(qū)使下犯下的謀殺、奸淫、顛倒黑白等諸多罪行，是自然變成了人的對立物。在哈姆雷特的眼中，原來負載萬物的大地，這一座美好的框架，如今變成了“一個不毛的荒岬;這個覆蓋眾生的蒼穹，這一頂壯麗的帳幕，這個金黃色的火球點綴著的莊嚴的屋宇，只是一大堆污濁的瘴氣的集合……”(《哈姆雷特》第二幕第二場)。
在《李爾王》中，因為李爾王的剛愎、自負、是非不分，以及里根、高納里爾等人的貪婪、自私，以至于原來“濃密的森林、膏腴的平原、富庶的河流、廣大的牧場”，變成了狂風(fēng)呼嘯、波濤泛濫、萬物毀滅的荒野。與日蝕月蝕相伴隨的，是各種天災(zāi)人禍：“親愛的人互相疏遠，朋友變?yōu)槟奥�，兄弟化成仇�?城市里有暴動，國家發(fā)生內(nèi)亂，宮廷之內(nèi)潛藏著逆謀;父不父，子不子，綱常倫紀完全破滅。”(《李爾王》第一幕第二場)李爾一直將自己視為宇宙的中心，目空一切，在一個絕對理性的世界上充當(dāng)賞罰分明的法官，但一個更大的宇宙——“命運”擊垮了他：“天神掌握著我們的命運，正象頑童捉到飛蟲一樣，為了戲弄的緣故而把我們殺害”。在大自然狂風(fēng)暴雨的洗禮之后，自負的李爾終于認識到“天然是勝過人工的。”(《李爾王》第四幕第六場)他終于意識到人類是渺小的，自然是人類賴以生存的環(huán)境：“難道人不過是這樣一個東西嗎?想一想他吧。你也不向蠶身上借一根絲，也不向野獸身上借一張皮，也不向羊身上借一片毛，也不向麝貓身上借一塊香料。嘿!我們這三個人都已經(jīng)失掉了本來的面目，只有你才保全著天賦的原形;人類在草昧的時代，不過是像你這樣的一個寒磣的赤裸的兩腳動物。”(《李爾王》第三幕第四場)他終于意識到：“天然是勝過人工的。”(《李爾王》第四幕第六場)莎士比亞借葛羅斯特之口說：“一個人不過等于一條蟲。”(《李爾王》第四幕第一場)莎士比亞借用蒙田的思想，對人類自負、無知、貪婪、奴役自然等行為進行抨擊，并通過自然荒原景象的描繪，來強化因塵世的欲望與信仰斷裂所帶來的道德荒原。
在《麥克白》中，自然的荒原與人的道德荒原更加緊密地聯(lián)系在了一起，自然的荒涼、貧瘠、風(fēng)暴與人的不育、絕嗣和欲望的暴力聯(lián)系在一起。在狂風(fēng)呼嘯的荒原上，神秘的女巫激發(fā)出人性中的邪惡，各種自然界的反常現(xiàn)象也預(yù)示著紛爭和混亂將降臨在這不幸的時代：天空一片黑暗、猛鷹被鷓鴣啄死、煙囪被吹倒、空中有哀號聲、兇鳥整整吵了一夜、大地因發(fā)熱而顫抖、良種馬突然野性大發(fā)等等。
在《雅典的泰門》中，莎士比亞用“微暗的火”②暗示自然界中的萬事萬物之間本來是相互利用、相互“借光”的關(guān)系，但貪婪的人類，對萬物之母只知道索取，“干涸了你的血液、枯焦了你的土壤;忘恩負義的人類，都是靠著你的供給，用酒肉填塞了他的良心，以致于迷失了一切理性!”(《雅典的泰門》第四幕第三場)當(dāng)建立在自然基礎(chǔ)上的社會秩序變成人性的桎梏，無法矯正充滿錯誤、盲目和愚蠢的現(xiàn)實世界時，莎士比亞也對天人對應(yīng)說進行了質(zhì)疑。在《李爾王》中，他借愛德蒙之口提出了一種新的自然觀。這個曾經(jīng)對大自然頂禮膜拜的年輕人，曾經(jīng)將大自然看作“我的女神，我愿意在你的法律面前俯首聽命”(《李爾王》第一幕第二場)的年輕人，因為庶子的身份，受到了世俗的排擠，讓世人歧視，剝奪了應(yīng)享的權(quán)利，因而對父親所珍惜的天人對應(yīng)說進行了否定：“人們最愛有一種糊涂思想欺騙自己;往往當(dāng)我們因為自己行為不慎而遭逢不幸的時候，我們就會把我們的災(zāi)禍歸怨于日月星辰，好像我們做惡人也是命運注定，做傻瓜也是出于上天的旨意，做無賴、做盜賊、做叛徒，都是受到天體運行的影響，酗酒、造謠、奸淫，都有一顆什么星在那兒主持操縱，我們無論干什么罪惡的行為，全都是因為有一種超自然的力量在冥冥之中驅(qū)策著我們。明明自己跟人家通奸，卻把他的好色的天性歸咎到一顆星的身上，真是絕妙的推諉!”(《李爾王》第一幕第二場)這種新的自然觀，拋棄了對自然的模仿，將自我凌駕于自然之上，這是對人的肯定，對人的主體性的強調(diào)，也是早期人文主義思想中“人類中心論”的體現(xiàn)。
早期的人文主義者推崇知識，對自然具有驚人的好奇心和求知欲，試圖通過對自然的把握求得人的解放與自由。知識的力量的確是巨大的，自然也向人類展示了一個全新的世界。它使人從教會蒙昧的束縛中解脫出來，解放生產(chǎn)力，激發(fā)了人無限潛力。但同時，人文主義者只注重對自然世界的求知，而忽略了對人內(nèi)心世界的認知，導(dǎo)致道德理性缺乏，信仰斷裂，情欲放縱。他們在廣泛汲取知識、探索自然的同時，不僅征服與奴役自然，而且凌駕于同類，而不是與人、與自然和諧相處。正因為如此，所以莎士比亞盡管通過愛德蒙的口對天人對應(yīng)說的合理性與科學(xué)性發(fā)出質(zhì)疑，但同時又意識到了愛德蒙所崇尚的新的自然觀所帶來的破壞性與災(zāi)難，看到這種新的自然觀將自然變成了荒原，將雅典變成了“眾獸群居的林藪”，所以還是極力維護天人對應(yīng)說。他用天人對應(yīng)說譴責(zé)高納里爾與里根貪婪、自私的行為，借奧本尼之口說：“要是上天不立刻降下一些明顯的災(zāi)禍來，懲罰這些萬惡的行為，那么人類快要像深海的怪物一樣自相吞食了。”(《李爾王》第四幕第一場)盡管我們可以將其視為藝術(shù)上的一種象征手法，但其實質(zhì)是莎士比亞對人文主義反思的結(jié)果，是對自由意志所帶來的情欲放縱、凌駕于自然的“人類中心論”的反省與批判。
莎士比亞戲劇中的自然，與現(xiàn)實世界是感應(yīng)關(guān)系而不是對立關(guān)系。早期喜劇中的綠色森林世界只是人類社會所希冀的美麗圖景，而并不是要人類回到自然世界中去，它只是作為現(xiàn)實世界的補充而存在的。中期悲劇中的荒原世界不是人類生活企圖效仿的世界，但人可以從荒原世界中觀照自我。
只有在荒原世界中，李爾王才變得真正清醒了。在暴風(fēng)雨的襲擊下，他的靈魂也“進行著一場比暴風(fēng)雨的沖擊更劇烈的斗爭”(《李爾王》第三幕第二場)，荒原世界成為了李爾王精神洗禮與靈魂提升的驅(qū)動力，使他彌補了人性中的缺損。相反，如果將自然世界視為與現(xiàn)實世界對立的存在，幻想躲進自然世界以逃避現(xiàn)實世界，只能以失敗而告終。對人類失望的泰門，在悲憤交加之中，試圖拋棄人類文明所創(chuàng)造的一切，仇視人類，赤身露體地沖出自己曾經(jīng)奢華的王宮，走進叢林，要“與最兇惡的野獸作伴侶”，乞求天上的神明“讓泰門把他的仇恨擴展到全體人類”。這種厭世者，不可能獲得與自然和諧相處快樂，只會將對人類的厭惡擴展到對自然的仇恨。對泰門而言，自然不會是伊甸園，而只能是他的墳?zāi)�。通過對泰門的埋葬，莎士比亞否定了將自然作為人類避難所的幻想。
三
在晚期的傳奇劇中，莎士比亞再次用文學(xué)的形式為人類描繪了一幅理想的圖景，這其中也包括人與自然的關(guān)系。
傳奇劇中自然，表面上看與早期喜劇中的自然類似，其實不然。早期喜劇中的綠色森林世界只是沒有經(jīng)過加工的原始材料，是作為一種背景存在的客觀實在，是與現(xiàn)實世界對比存在的欲望對象。正因為現(xiàn)實中缺乏這樣的世界，才在其上強加一種欲望的形式，我們在其中無法看到人作為主體的力量。而傳奇劇中的自然，是加工過的自然，即“自然的人化”。所謂“自然的人化”，如馬克思所說，是人在生產(chǎn)發(fā)展的歷史過程中，按照自己生存的需要改造自然并使它引起物資性的變化。它使自然打上了人的烙印，人通過努力已經(jīng)使自然發(fā)生了變化。或者說，自然已經(jīng)具有人的特征，而人的精神理性也因自然而得到提升。
在被稱為莎士比亞“詩的遺囑”的《暴風(fēng)雨》中，莎士比亞集中表現(xiàn)了他的“自然的人化”思想，即自然人需要人類文明的熏陶使之脫離原始與野性，而人類的精神需要在自然的啟迪下升華，人類的心靈需要在與自然的交融中凈化。
面對小島上田園牧歌般的美景——“如蘭的香氣”、“茂盛蓬勃”與“青蔥的草兒”，還有豐饒的物產(chǎn)，老大臣貢柴羅開始構(gòu)建自己的烏托邦美景：“在這共和國中我要實行一切與眾不同的設(shè)施;我要禁止一切的貿(mào)易;沒有地方官的設(shè)立;沒有文學(xué);富有、貧窮和雇傭都要廢止;契約、承襲、疆界、區(qū)域、耕種、葡萄園都沒有;金屬、谷物、酒、油都沒有用處;廢除職業(yè)，所有的人都不作事;婦女也是這樣，但她們是天真而純潔;沒有君主——大自然中一切的產(chǎn)物都須不用血汗勞力而獲得;叛逆、重罪、劍、戟、刀、槍、炮以及一切武器的使用，一律杜絕;但是大自然會自己產(chǎn)生出一切豐饒的東西，養(yǎng)育我那些純樸的人民。”(《暴風(fēng)雨》第二幕第一場)。但很顯然，貢柴羅看到的只是自然美好的一面，而沒有看到自然猙獰恐怖的一面——神秘的暴風(fēng)雨、陰沉的天氣，“天空似乎要倒下發(fā)臭的瀝青來,但海水騰涌到天的臉上,把火焰澆熄了。”(《暴風(fēng)雨》第一幕第二場)，還有“丑陋、野蠻而殘忍”的凱利班。這個“魔鬼和你那萬惡的老娘合生下來的”自然生靈，充滿著原始的野性，不懂得抑制自我，追求絕對的自由，甘愿與魔鬼為伴，酗酒、撒謊、欺騙、冷酷殘忍，不懂文雅與博愛。
與對自然缺乏了解的貢柴羅不同，經(jīng)歷了“怒海呼號”、“狂風(fēng)悲嘆”、見識過“心腸惡毒”女巫的普洛斯彼羅，并不否定人類文明所取得的成就。他清楚地知道，人優(yōu)越于自然的地方在于智慧與魔法(前科學(xué))，只有靠它們，才能在與自然的較量中獲得勝利。他對自然與凱利班的本性有清醒的認識。如果不按照自己生存的需要對自然進行改造，自然將變成異己的力量。在戲劇的開始，我們看到，人類在暴風(fēng)雨與雷電的侵襲下，處于岌岌可危的境地。普洛斯彼羅與米蘭達剛達到小島時，也差點葬身于大海之中。普洛斯彼羅使用魔法，將荒島改造成為田園詩般的樂園，將愛麗兒與凱利班順服，為人類所用。如有的學(xué)者所說：“普洛斯彼羅的勝利是莎士比亞對人類智慧與文明的肯定，對人文主義理想的肯定。”[3]愛麗兒與凱利班，其實是人被規(guī)訓(xùn)之前的自我，是人性中原始野性的一面。如果沒有文明的教化與規(guī)訓(xùn)，他們只會恣情放縱。然而，這些自然的生靈，在人類文明與科學(xué)的教化之后，盡管仍然殘存著殘忍的本性，但卻知道了爭取自己的權(quán)利，反對不平等與壓迫，有時還“很有禮貌，很和善”(《暴風(fēng)雨》第三幕三場)，懂得了欣賞美，欣賞音樂。同時，他們身上的創(chuàng)造力與生命力也得到充分發(fā)揮——“雖然他們不過是弱小的精靈，但我借著你們的幫助，才能遮暗了中天的太陽，喚起作亂的狂風(fēng)，在青天碧海之間激起浩蕩的戰(zhàn)爭……。”(《暴風(fēng)雨》第五幕第一場)可以說，普洛斯彼羅的形象體現(xiàn)了莎士比亞的人文主義思想，即在人與自然的關(guān)系中人應(yīng)具有主體性地位。但普洛斯彼羅征服自然的思想又是莎士比亞不能贊同的，米蘭達的形象可以說是作者對普洛斯彼羅觀點一定程度的矯正，是對人文主義思想中“人類中心論”一定程度的反思，是更深層次的人文主義。這個莎士比亞筆下光彩奪目的女主人公，是在汲取自然精氣中長大的，美麗純潔，既有“豐富的知識”，又沒有受到喧囂俗世的污染，所以有忍耐、堅毅的性格，能自我克制，天生誠摯、謙虛，心中對人世充滿了最質(zhì)樸純真的愛。這個自然的女兒，充滿同情之心，試圖“用愛感化一切”，不贊成父親普洛斯彼羅的暴力復(fù)仇哲學(xué)。在米蘭達的感召之下，普洛斯比羅也變得寬恕與仁慈。普洛斯彼羅與米蘭達，共同體現(xiàn)了莎士比亞“自然的人化”的觀點。這樣，自然由原來與人無關(guān)或恐怖的自在存在變?yōu)榕c人有親近關(guān)系的自為存在。普洛斯彼羅所居住的夢幻般神奇飄渺的小島，也變成了充滿寬恕、仁慈、博愛的人間樂園。
盡管人與自然的關(guān)系不是莎士比亞戲劇關(guān)注的焦點，但透過莎士比亞對人與自然關(guān)系的描寫，我們看到的是他對人文主義思想的反思。
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