戲曲知識之侗戲常識介紹

時間：2022-10-20 08:52:33 賽賽常識大全我要投稿

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戲曲知識之侗戲常識介紹

　　侗戲是我國民間戲曲中的戲種之一，是侗族人民在長期的勞動生活中創(chuàng)造并喜聞樂見的藝術(shù)形式，它具有獨特的民族風格，多流行在貴州省的黎平、從江、榕江，湖南省的通道，廣西壯族自治區(qū)的三江、龍勝等縣的侗族村寨，以下是小編整理的戲曲知識之侗戲常識介紹，希望對大家有所幫助。

戲曲知識之侗戲常識介紹

　　侗戲是民族民間戲劇藝術(shù)瑰寶之一，它的發(fā)展源遠流長，經(jīng)歷人民群眾集體創(chuàng)作、集體傳播、不斷得到加工、改造，古樸而不單調(diào)，抒情而不低劣。

　　民族民間特色鮮明，有深厚的群眾基礎(chǔ)，并且尚在發(fā)展之中，其內(nèi)容豐富多彩，形式清新活潑，有濃郁的鄉(xiāng)土氣息。

　　從學術(shù)上看，它是有發(fā)展前途的民族民間劇種之一。

　　侗戲的主要曲調(diào)有平板和哀腔等。

　　平板或稱普通調(diào)，用于敘事性唱詞，前有引子、起板;哀腔或稱哭調(diào)、淚調(diào)。

　　此外，在有些劇目中，花旦或丑還常采用侗歌、漢族民間曲調(diào)等。

　　主奏樂器為二胡，還有牛腿琴、琵琶、月琴、低胡、揚琴等。

　　打擊樂器有鼓、鑼、鈸、小镲，但只在開臺、催臺及角色上下場時用以伴奏。

　　侗戲大約產(chǎn)生于清代嘉慶至道光年間，由黎平縣臘洞村侗族歌師吳文彩始創(chuàng)，至今已有一百五十多年的歷史。

　　吳文彩在侗族長篇說唱敘事歌的基礎(chǔ)上，根據(jù)漢族說唱本《二度梅》編制出第一部侗戲《梅良玉》。

　　之后，侗戲不斷吸取桂劇、彩調(diào)、祁陽戲、貴州花燈戲等其他戲曲劇種的營養(yǎng)，逐漸提高和完善，最終演變成表演有說有唱、曲調(diào)豐富、別具風格的獨立劇種。

　　藝術(shù)特點

　　侗戲角色雖有生、巳之分，但并未形成定型的行當，一般是根據(jù)劇中人物的需要來分配演員。

　　只有小丑有些獨特的表演，動作滑稽可笑，以說白為主，蹦蹦跳跳，稱為“跳丑腳”、演員念白很少，以唱為主。

　　唱腔一般是上下句結(jié)構(gòu)，中間都有過門。

　　演員每唱完一句，都要在過門中與另一個演員互走一字，交換位置。

　　遇有三人以上在場時，也只有對唱的兩人在過門中互走一字，其余的人原地不動。

　　侗戲的丑角有比較特殊的表演程式，侗戲中的丑角，多扮演各種詼諧或狡猾的人物，在劇中的主要任務是插科打諢、活躍氣氛，沒有本行的當家戲，表演上比較自由、比較夸張。

　　侗戲傳入湖南的初期，鄉(xiāng)村不準女孩上臺演戲，所以有一段時間侗戲沒有女演員。

　　后來編演現(xiàn)代戲，隨著劇情的需要，逐步加入了女演員。

　　兩大唱腔

　　侗戲音樂是在侗族民歌琵琶歌、敘事歌、大歌和山歌和基礎(chǔ)上，吸收漢族戲曲劇種音樂逐漸發(fā)展而成的。

　　根據(jù)唱腔的結(jié)構(gòu)和形式，可分為“戲腔”、“歌腔”兩大類。

　　戲腔，以平調(diào)為主，包括其變化而成的各種腔調(diào)，還包括引進侗戲中的漢族戲曲唱腔和民間曲調(diào)。

　　歌腔則是由侗族民歌演變而成的唱腔。

　　侗族民歌非常豐富多彩，有琵琶歌、山歌、牛腿琴歌、笛子歌等。

　　這些民歌都不同程度地融入侗戲的唱腔音樂之中。

　　在實際運用中，根據(jù)劇情的發(fā)展需要，也有將“戲腔”、“歌腔”綜合運用的。

　　侗戲的戲腔和歌腔都是用大嗓演唱，詞句的長短，侗語的音韻變化，影響著腔句長短和旋律的變化。

　　侗戲的唱腔，多用侗語演唱，有的地方也用地方方言——漢語演唱。

　　伴奏形式

　　侗戲的樂隊包括管弦樂和打擊樂兩個部分。

　　管弦樂器包括二胡、牛腿琴、侗琵琶、月琴、低胡和揚琴、竹笛、蘆笙。

　　打擊樂器則有：小鼓、小鑼、小鈸等，但一般不用于唱腔，只用于開臺和人物的上、下場。

　　傳統(tǒng)侗戲的伴奏樂器一般為二胡、鈴、鑼、鼓和小釵;新侗戲中增加了牛腿琴、琵琶、低胡、揚琴等等。

　　歷史起源

　　起源

　　侗戲的出現(xiàn)，是以吳文彩先生（1792—1845）根據(jù)漢族傳持《殊砂記》翻譯改編的《李旦風姣》和根據(jù)漢族傳書《二度梅》翻譯改編的《梅良玉》為標志的。這一階段，大約十年時間（即1828—1838），是侗戲的萌芽階段。這一階段的侗戲劇目，不論劇本、表演、唱腔、服裝、道具、舞美都是極為簡單粗糙的；雖說它還處于戲劇“胚胎性”時期，但卻是一個新劇種所必須經(jīng)歷的——即模仿、學習、借鑒的過程。

　　發(fā)展

　　侗戲發(fā)展傳播階段（1838—1911）。發(fā)展傳播階段經(jīng)歷了兩個時期，第一時期的時間是1838至1855年；第二時期的時間是1855至1911年。

　　第一時期（1838—1855）是以張鴻干的《金漢列美》出現(xiàn)為主要標志的。由吳文彩先生在侗戲萌芽階段開辟了侗戲創(chuàng)作根據(jù)漢族傳奇性故事改編的先例，各地許多接受過漢文化教育的歌師戲師們，都去學習借鑒吳文彩先生的創(chuàng)作方法，創(chuàng)作改編了相當數(shù)量的以漢族傳奇性故事為主要內(nèi)容的侗戲。如《毛宏玉英》《劉世第》《劉高》《山伯英臺》《陳勝吳廣》《陳世美》等，但這批劇目，在藝術(shù)上沒有什么驚人的突破，路子又是沿著吳文彩先生《李》《梅》兩劇進行，所以說，它們的出現(xiàn)只是起著傳播侗戲這門新的藝術(shù)品種的作用。然而在這一時段，侗戲戲師張鴻干（約1719—1839）創(chuàng)造性地根據(jù)侗族民間敘事歌，成功地編出了侗戲《金漢列美》，成了侗戲歷史上第一位用侗族民問敘事歌，創(chuàng)作改編侗戲的民間戲師�！督稹穭∈嵌睉驓v史上第一部以反映侗族人民生活為主的侗戲腳本。它的出現(xiàn)，當然地標志著侗戲經(jīng)過了十年的萌芽階段，跨入了新的歷史時期——發(fā)展傳播階段�！啊督饾h列美》的產(chǎn)生（大約在1838至1839年間）標志著侗戲從萌芽時期向繁榮時期過渡的開始，它使侗戲完成了只講漢族傳奇故事的歷史，從而使侗戲進入了以揭示侗族人民生活故事化為主體的歷史時期。”

　　第二時期（1855—1911）是以《金漢列美》的出現(xiàn)，使得一些卓有見識的戲師意識到它的價值和影響，也開始了學習借用民間敘事歌來創(chuàng)作改編侗戲。雖然這些戲師的這種意識帶有很大的朦朧性，沒有找準《金》劇在侗戲創(chuàng)作的歷史上的創(chuàng)新與突破點，存在一定的盲目性，因此隨《金漢列美》出現(xiàn)之后，一大批以侗族民間敘事歌為創(chuàng)作藍本的侗戲劇目產(chǎn)生了，如《三郎五妹》《芝年流美》《甫桃》《花賽》《郎花》《郎俊》等。這批劇目的出現(xiàn)，說明侗戲的發(fā)展傳播這時已經(jīng)達到空前盛況，為隨之而來的繁榮高潮奠定了良好的基礎(chǔ)二而且更為重要的是，侗戲開始了歷史性的進步——侗戲戲師們的注意力已經(jīng)轉(zhuǎn)向了本民族優(yōu)秀文化的領(lǐng)域，完成了單純借鑒學習的歷史，使侗戲進入了具有個性特征的階段。

　　傳承價值

　　1．人類學、民族學、民俗學價值

　　侗族戲劇是以侗族居住地區(qū)的農(nóng)耕稻作經(jīng)濟為基礎(chǔ)，是這一文化類型的典型代表之一，是侗族現(xiàn)存文化傳統(tǒng)的重要組成部分。侗戲中既能見到侗族音樂和侗族習俗的因素，也能見到漢族和其他少數(shù)民族的影響，是多元一體民族文化中的瑰寶。侗戲的萌生、發(fā)展和最終形成，經(jīng)歷了100多年的歷史過程，與侗族的民族史、文化史和民俗活動息息相關(guān)。它生動地體現(xiàn)了這一民族及其所在地區(qū)的文化傳統(tǒng)。

　　2．不可替代的藝術(shù)價值

　　在中國的戲劇史中，侗戲已載入史冊，它的豐富內(nèi)容和基本特征，及其傳承歷史，在中華其他戲曲中實屬罕見。它綻放在中華戲劇藝術(shù)之宮里，其獨立存在的藝術(shù)品格是不可替代的。搶救、保護、發(fā)掘侗戲不僅能豐富和完善中國戲曲史，而且對世界戲曲史的豐富和完善都將產(chǎn)生一定的推動作用。

　　3．實用價值

　　侗戲為侗族人民所喜聞樂見。侗族人民需要侗戲，傳統(tǒng)侗戲只要革新，使之實現(xiàn)轉(zhuǎn)型，它就會煥發(fā)藝術(shù)青春。搶救發(fā)掘侗戲，對豐富人民群眾的文化生活，提高人民群眾的素質(zhì)，促進人們的全面發(fā)展，構(gòu)建社會主義和諧社會都將產(chǎn)生重要的促進作用。

　　傳承現(xiàn)狀

　　隨著社會的變革和現(xiàn)代傳媒的發(fā)展，侗戲在民眾的娛樂生活中占據(jù)絕對優(yōu)勢地位的歷史已經(jīng)過去，而今處于消亡的邊緣，成為亟待搶救和保護的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，面臨著題材來源狹隘和使用語言單一的問題。

　　傳承人物

　　張啟高，男，侗族，1962年生，貴州黎平人。第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目侗戲代表性傳承人，侗戲師。

　　吳勝章，男，侗族，1948年生，貴州黎平人。第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目侗戲代表性傳承人，侗戲師。

　　保護措施

　　政府加大了對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護力度，侗戲的保護日益受到重視。2005年，貴州省民間藝術(shù)家協(xié)會對黎平縣的侗濺戲師進行了普查和認證，為其頒發(fā)了證書，鼓勵他們帶徒傳藝。2006年，侗戲被列入國家第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄。

　　2019年11月，《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目保護單位名單》公布，黎平縣文化館、三江侗族自治縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與發(fā)展中心、通道侗族自治縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中心獲得“侗戲”項目保護單位資格。

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