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分析生態(tài)中心主義的實踐局限論文
在環(huán)境倫理學中，整體主義的非人類中心論，即生態(tài)中心主義(ecocentrism)，通常被認為是應對生態(tài)危機等環(huán)境問題最有實踐力的學派。作為當代生態(tài)中心論的代表，克里考特(J.Baird Callicott)的思想在基于利奧波德(Aldo Leopold)所設想的大地倫理(the land ethic)基礎上，將生態(tài)中心論的思想系統(tǒng)化，以銜接入自休謨提出經(jīng)由達爾文以“自然選擇”的演化理論解釋的“情感社群主義(sentimentalcommunitarianism)”之倫理學傳統(tǒng)中。
同時，克里考特在實踐原則上借鑒了當代生態(tài)演化的實證研究成果，以尋求人與自然之間的矛盾的合理平衡點。特別地，克里考特旗幟鮮明地將“生態(tài)系統(tǒng)健康(ecosystem health)”作為環(huán)境倫理學的實踐判據(jù)，這對于當代環(huán)境管理策略具有重要的借鑒意義。近年來，克里考特的思想也受到國內(nèi)一些學者如盧風教授的重視。
然而，以往的研究對作為實踐判據(jù)的“生態(tài)系統(tǒng)健康”的解讀是空泛的，它僅僅被用作了一個方向性正確的標簽，卻脫離了現(xiàn)實的實踐手段。因此，這種空泛的解讀對于現(xiàn)實的環(huán)境管理并無裨益，也造成了環(huán)境倫理學與環(huán)境管理間的分離局面。為了夯實環(huán)境倫理學的實踐力，我們必須深入地剖析生態(tài)系統(tǒng)健康的內(nèi)涵并考察具體的實踐可能。這構成了本文的研究中心。
一、生態(tài)中心論的實踐理想
在利奧波德那里，判斷道德實踐的適當單位是社群或生態(tài)系統(tǒng)：“如果一事物有助于保持生物社群的完整、穩(wěn)定及美麗，那么它是對的。反之，它是錯的�！憋@然，“社群的完整、穩(wěn)定及美麗”是作為利奧波德之大地倫理的實踐判據(jù)。然而，在現(xiàn)實中，如果不限定具體內(nèi)涵，以此三者作為實踐判據(jù)的可行性是很成問題的。
首先，伴隨主觀性的個性化因素很難使得“美麗”作為一項心理感覺指標，具備作為道德實踐判據(jù)所內(nèi)在要求的普遍意義上的“客觀性”。其次，“穩(wěn)定”如果作為諸生態(tài)學指標(如種群數(shù)量，群落分布)的靜態(tài)的不變性來理解，似乎與天然意義上的自然本真相分離。類似的，“完整”如果作為系統(tǒng)中一切生態(tài)學指標對象的繼續(xù)存在來理解，也難以成為道德實踐的指南。鑒于利奧波德的道德實踐判據(jù)的模糊性，克里考特在繼承其整體主義進路的同時更為明確地指向生態(tài)系統(tǒng)的健康。
二、生態(tài)中心論的問題討論
表面上看，克里考特的以生態(tài)系統(tǒng)健康為判據(jù)的倫理理想似乎可以順理成章地化解當代生態(tài)危機。實際上，該實踐理想的落實面臨著諸多問題。雖然克里考特強調(diào)人之于生態(tài)系統(tǒng)健康的重要作用，然而他的自然主義進路的實踐論又削弱了人的能動作用。因此，主體實踐的道德色彩并不明晰。進一步地，在淡化了謹慎原則之絕對性的前提下，這種以整體為著眼點的實踐論使得物種保護成為一個懸而未決的命題。這并不能為目前的物種保護方針提供堅實的倫理學依據(jù)。主體的道德可能如前文所述，在人與自然的關系的理解中，克里考特將人類與其他物種視作完整的自然系統(tǒng)這一“生命體”的不同臟器。對于這種人與自然的共贏關系，克里考特的論據(jù)是有人類活動的綠洲中的物種數(shù)比隔絕了人類活動的綠洲中的物種數(shù)要多。
這里，我們不禁要問，這種將人之于自然的實證層面的正面作用引向人作為系統(tǒng)健康的形上層面的必要元素的邏輯跳躍是否合理?對此，我們有必要界定一下克里考特的“自然”。在至廣的層面，自然包括一切的現(xiàn)有元素�？墒�，這樣的自然的內(nèi)涵并不確定，即一切現(xiàn)有元素生滅不定，增減不居�？梢姡@樣的自然，并不是一個確定的倫理對象，也談不上作為一個穩(wěn)定的“生命體”。
因此，克里考特的自然，似乎只是健康意義上的生態(tài)系統(tǒng)，后者可以進一步被還原為維護生態(tài)系統(tǒng)能量流之正常運作的必要元素，而非邏輯上所有可能容納的元素。那么，能量流的正常運作又如何定義呢?在保守的意義上，我們或許可以現(xiàn)存的能量流模式，作為參考的基準。按照克里考特的生物圈保護模式，我們至少有三個版本的能量流范式：核心保留區(qū)范式、緩沖過渡區(qū)范式與人類棲居區(qū)范式。以極端立場觀之：在核心保留區(qū)，人類顯得多余;而在人類棲居區(qū)，大部分其他物種難以自然地生存。聯(lián)系克里考特的共贏案例，后者的范式只可能是緩沖過渡區(qū)范式。
(二)物種保護的依據(jù)
如前文所指出，雖然克里考特堅持物種保護的義務的絕對性，然而該義務似乎并不源自生態(tài)系統(tǒng)的健康，后者作為克里考特的至善，并不必然地要求所有物種的絕對完整性。以前例而言，作為物種的美國栗木或須鯨的倫理地位，獨立于它們可有的之于生態(tài)系統(tǒng)健康的作用。進一步地，以能量流作為生態(tài)系統(tǒng)健康的衡量方式更加淡化了具體物種的必要性。一個可以簡約為由若干代表性物種勾勒的數(shù)個營養(yǎng)級組成的生態(tài)系統(tǒng)完全可以保持內(nèi)部能量流的順暢，亦即維持它的“健康”。
可見，大部分物種的自身存在的必要性不在系統(tǒng)健康之中。這里，實踐原則所對應的倫理本體似乎存在著分裂而多元(作為個體的物種與作為整體的系統(tǒng))的意味，而道德哲學在本體層面的多元論是克里考特②明確反對的。為了保持理論內(nèi)部的一致性，物種保護的原則性必須回應系統(tǒng)健康的必要性。固然，克里考特認為維持生態(tài)系統(tǒng)健康的一種確然的方式是維持生物完整性。然而，作為一種確然方式，完整性(包括物種多樣性)只是滿足了它之于系統(tǒng)健康的充分性，而非必要性條件。這里，維護生態(tài)系統(tǒng)健康與保護物種完整性之間存在著一定的邏輯距離。
三、生態(tài)中心論
需對自然之“善”進行限定克里考特以生態(tài)系統(tǒng)的健康作為實踐的判據(jù)，而生態(tài)系統(tǒng)的健康基以干擾或變化“在空間與時間的正常的程度”，后者以自然自身的(歷史的)程度與頻率為度量。
可見，克里考特的進路是自然主義的，即以自然本然意義上的狀態(tài)(變化的程度與頻率)作為環(huán)境倫理實踐的倫理判據(jù)。應該指出，克里考特籠統(tǒng)地將自然本然作為環(huán)境倫理的實踐判據(jù)是有問題的。例如，我們應如何看待史前的生物滅絕呢?假設類似白堊紀末期的因純自然因素造成的生物大滅絕(及生態(tài)系統(tǒng)的崩潰)發(fā)生在今天，我們是否可以認為這種大滅絕及系統(tǒng)崩潰是主體實踐的依據(jù)而不應違背呢?
進一步地，我們應該如何看待伴隨著自然演化過程的一個物種的(必然的)消亡呢?以自然主義的邏輯而言，這種滅絕必然不是“惡”，后者又如何保證物種保護之義務的原則性呢?面對一種(不是因為人類活動及其影響，而是因為其自身適應性的相對退化而)瀕臨滅絕的物種，主體是否有保護它的義務呢?如果承認該義務，那么主體實踐將違背自然選擇之優(yōu)勝劣汰的演化法則，亦即與自然主義相矛盾;如果否認該義務，那么物種保護的義務將不是原則性的，而是條件性的，而這樣的條件又是什么呢?對此，克里考特并沒有闡述。以維護自然主義的底線而言，我們必須對物種保護的義務的原則性做出讓步，而闡明相應的條件性。例如，對于30年前天花病毒的滅絕、100年前北美旅鴿(Ectopistes migratorius)的滅絕與6500萬年前恐龍的滅絕，主體的自我道德判斷顯然是不一樣的。對于整體主義環(huán)境倫理而言，這里的主體自我道德判斷不可避免地涉及到三項條件：(a)主體之于物種的(歷史上的負面)影響，(b)物種之于主體的(可能的負面)影響以及(c)物種之于系統(tǒng)的(可能的負面)影響。其中，條件(a)構成因于主體行為的道德責任的必要條件;條件(b)承認了主體私利的權利因而削弱了主體之于該物種保護的義務性;而(c)體現(xiàn)了整體主義的考量因而增強了主體之于該物種保護的義務性。應該說，天花病毒的滅絕案例滿足條件(a)與(b);北美旅鴿的滅絕案例滿足條件(a)與(c);而恐龍的滅絕案例僅僅滿足條件(c)。
因此，我們邏輯上無法，道德上也沒有必要為恐龍(或某一絕緣于主體的物種)的滅絕而負有道德責任，即使此物種之于系統(tǒng)具有重要的生態(tài)學意義，或者即使出于非倫理性的目的(如功利性或科學研究)主體主觀上不希望滅絕的發(fā)生或者曾經(jīng)采取行為以避免該物種的滅絕。相反，對于主體行為導致的物種滅絕(如北美旅鴿)，我們的道德負疚感是無法被剝離的，雖然在某些情況下，如出于主體生命權的自衛(wèi)的需要以及物種之于生態(tài)系統(tǒng)影響的可忽略性(如天花病毒的滅絕)，該負疚感對于理性主體而言是可以被其他考量所壓蓋的。即便這種人為滅絕是“應然”的，該負疚感也是不能消除的;以此，道德主體的負疚感是注定的，亦即難以避免的。因此，籠統(tǒng)地以自然本底的“是”為面向的倫理學是不恰當?shù)�，它將使得“應該”的范域極為廣大，從而勢必超越道德主體的實踐能力。
一個合理的倫理學需要合理地劃定主體的道德實踐范圍�！斑^猶不及”，生態(tài)中心論需要對其所謂的自然之“善”進行限定。
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