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馬克思主義語言哲學觀的剖析論文
以韓禮德為代表的系統(tǒng)功能語言學博采眾家之長,屬于“融合派”陣營,明確表明繼承了人類學、社會學、心理學等語言學以外學科的思想,除了這些,系統(tǒng)功能語言學中有沒有受到哲學思想的影響呢?答案是肯定的。當代西方哲學家普遍認為,“語言在哲學中始終占據(jù)著榮耀的地位,因為人對自己及其世界的理解是在語言中形成和表達的,這一點甚至從柏拉圖的《克拉底魯篇》和亞里士多德的《解釋篇》的時代以來就為人們所承認了!盵1]對語言問題的思索探討起源于哲學家,任何語言學流派都必然受到先哲思想的影響。韓禮德也認為,當代語言學理論和流派的種種分歧可歸結(jié)于古希臘時期的兩種語言觀,一種以普羅塔拉和柏拉圖為代表,一種以亞里士多德為代表,根據(jù)兩種語言觀的不同特點,系統(tǒng)功能語言學可歸于第一種語言觀。[2]由此可見,韓禮德也承認語言學的哲學淵源。既然人類的文明不斷進步,哲學思想也在發(fā)展,任何學科的發(fā)展都受制于其時代背景。韓禮德的系統(tǒng)功能語言學中也一定會有近代哲學思想的蹤影,因為偉大的語言學家也是哲學家,他們的語言觀反映其世界觀,他們的語言研究方法就是認識世界的方法論。那么,作為系統(tǒng)功能語言學的集大成者,韓禮德的語言哲學思想有何特點?又與哪一哲學流派的觀點相近?探討韓禮德系統(tǒng)功能語言學中所體現(xiàn)的哲學思想的論文并不多見,嚴世清[3]曾從韓禮德的語言觀、語義觀和隱喻觀討論了其體現(xiàn)的語言哲學思想。本文通過剖析韓禮德語言哲學思想中的唯物論、辯證法以及實踐論來比較其與馬克思主義語言哲學思想的異同,從而揭示系統(tǒng)功能語言學理論在哲學方面的貢獻與獨到之處,這有助于進一步理解系統(tǒng)功能語言學與語言哲學的內(nèi)在聯(lián)系。
一、馬克思主義的語言哲學觀
盡管馬克思與恩格斯并沒有專門闡述語言理論的著作,但他們對這一問題的討論散見于各種著作中。為了反抗黑格爾式的德國唯心主義對語言的神秘化,馬克思特意強調(diào)了語言的物質(zhì)性,認為“‘精神’一開始就很倒霉,受到‘物質(zhì)’的糾纏。物質(zhì)在這里表現(xiàn)為震動著的空氣層及聲音,簡言之,即語言!盵4]接下來馬克思又論述了語言的實踐性、社會性與辯證性,他說“語言與意識具有同樣長久的歷史。語言是一種實踐的,既為別人存在因而也為我自身存在的、現(xiàn)實的意識。語言也和意識一樣,只是由于需要,由于和他人交往的迫切需要才產(chǎn)生的!盵4](34)語言是人類社會的產(chǎn)物,也就是說社會存在決定社會意識(語言)。語言離不開現(xiàn)實生活,正如馬克思所說,“哲學家們只要把自己的語言還原為它從中抽象出來的普通語言,就可以認清他們的語言是被歪曲了的現(xiàn)實世界的語言,就可以懂得,無論思想和語言都不能獨立組成特殊的王國,它們只是現(xiàn)實生活的表現(xiàn)!盵5]馬克思主義語言觀的基本宗旨是“去蔽”———去思想之蔽,解思想之困,也是“治療”———治療哲學因誤解語言與生活而發(fā)作的“精神狂想癥”。[6]總之,馬克思主義語言觀強調(diào)了語言的物質(zhì)性、實踐性和辯證性,從生活實踐、生活形式出發(fā)理解語言和思想,這樣就清除了語言的神秘性和實體性,在理論上取消了唯心主義的合理性。
二、系統(tǒng)功能語言學中體現(xiàn)的唯物論、辯證法與實踐論
。ㄒ唬┥鐣枌W的語言觀:語言中的唯物論
基于對語言研究的不同目的與興趣,每個語言學家都有自己獨特的語言觀。韓禮德所關(guān)心的是教育問題,這正是他進行語言研究的第一動力。正如韓禮德自己所述[7],他要建立一個“適用的”語言學(applicablelinguistics),所以他從社會的角度出發(fā)研究語言,認為語言學是一種社會符號學,這就決定了韓禮德語言觀中的唯物論基礎(chǔ)。具體體現(xiàn)在以下兩方面:首先,語言學的研究隸屬于符號學。韓禮德的符號學有別于傳統(tǒng)的斯多葛學派以及索緒爾的符號學,是對符號系統(tǒng)即意義的研究,而不是對孤立的、靜態(tài)的符號研究。語言作為一種符號,是一種意義潛勢資源,具有物質(zhì)現(xiàn)實性的唯物論基礎(chǔ),因為任何符號都是物質(zhì)現(xiàn)實的一部分,都有表達意義的外在形式。如舞蹈以人體動作為其表達意義的外在形式,同樣,作為符號的語言也有其表達意義的客觀外在物質(zhì)形式,即聲音。其次,語言是社會的,“社會的”包含兩層含義,一層含義指的是社會系統(tǒng),即文化;韓禮德強調(diào)“語言之所以是這樣,是因為它不得不完成這樣的功能”[8],也就是說語言所具有的功能有其物質(zhì)基礎(chǔ),是由人們的現(xiàn)實生活需要決定的。第二層含義表示的是語言與社會結(jié)構(gòu)的關(guān)系,把社會結(jié)構(gòu)看作社會系統(tǒng)的一個方面。社會結(jié)構(gòu)包含情景語境,家庭等級關(guān)系以及社會等級關(guān)系三方面內(nèi)容。社會系統(tǒng)與社會結(jié)構(gòu)都是客觀實在,即物質(zhì)。語言是維護社會結(jié)構(gòu)的產(chǎn)物,講話者通過使用語言或“反語言”反映客觀的社會現(xiàn)實,與此同時又重構(gòu)一個主觀的社會體系,也就是說,一切語言都是使用中的語言,語境決定意義,社會語境也是其中之一。這等于說,語言是人類社會的產(chǎn)物,這與馬克思主義語言觀所認為的社會存在決定社會意識(語言)不謀而合。由此可見,韓禮德也認為語言有其物質(zhì)基礎(chǔ),是對現(xiàn)實的客觀反映,充分體現(xiàn)了他的唯物論語言觀。
。ǘ┫到y(tǒng)功能語言學中體現(xiàn)的辯證法
系統(tǒng)功能語言學中的辯證法體現(xiàn)在對小句“交換功能”的論證,是對語法隱喻的闡述以及互補的研究方法。第一,小句“交換功能”中體現(xiàn)的辯證法在日常交往中,語言作為交際工具必然涉及語言使用者的相互對話。根據(jù)語言使用者的交際角色(或是給予,或是需求),以及所交換的商品(或是貨物和勞務,或是消息),我們可以得出四種言語功能(提供、聲明、命令和問題)。在交流過程中,說話者自己扮演一定的角色,同時有強加給聽者(讀者)一個對立的角色,也就是說話人在理解這些言語功能的基礎(chǔ)上,可以作出或者正面的或者負面的八種反應(提供—接受,退回;命令—執(zhí)行,拒絕;陳述—認可,駁回;提問—回答,拒答)。說話者與聽者/讀者既相互對立,又相互聯(lián)系,有時兩者之間的角色又相互轉(zhuǎn)換,統(tǒng)一于小句的“交換”過程中,顯示了馬克思主義辯證法的精髓和魅力。第二,語法隱喻闡釋中的辯證法盡管語法隱喻概念最早由韓禮德提出,但這一現(xiàn)象卻自古有之。韓禮德對語法隱喻的性質(zhì)、功能、闡釋和歸類等都有獨到的見解[9]。他把“隱喻式”與“一致式”看作統(tǒng)一意義的不同表達方式,但兩者不是絕對的相等,因為在系統(tǒng)功能語言學看來,選擇及意義,因而“隱喻式”與“一致式”兩者表達的意義只是某方面相同,兩種表達方式既相互區(qū)別,有相互聯(lián)系/依賴。“”如果某種表達方式是隱喻的,那這種隱喻是相對于其它的表達方式而言的!盵10]我們不能簡單的定論說一致式體現(xiàn)方式比起隱喻式體現(xiàn)方式來說就更好,更常見,因而是規(guī)范/標準的,因為它們兩者只是在履行自己的不
同職責,選擇哪種方式取決于語境、語域等多種因素,是一個自然的過程。并且,不能把一種意義體現(xiàn)方式歸為絕對一致式或隱喻式,這兩種體現(xiàn)方式只是一個相對的概念。這些觀點充分體現(xiàn)了馬克思主義辯證法的思想。嚴世清[3]從真理相對性的角度討論了韓禮德的語法隱喻理論的貢獻,從而也論證了其語法隱喻理論中體現(xiàn)的辯證法。第三,辯證統(tǒng)一的互補研究方法系統(tǒng)功能語言學的理論體系成熟完善,能夠解決說明多方面的問題,是實用性很強的語言理論,這與它辯證的研究方法不無聯(lián)系。韓禮德多次強調(diào)不同的語言學派或研究立場之間的互補性。此外,在其理論內(nèi)部研究過程中,韓禮德也徹底地貫徹互補的研究路線,因為人類的經(jīng)驗如此復雜,單從一個角度來解釋是不夠的。互補就是變“析取”為“并取”,[11]認為語言系統(tǒng)內(nèi)部存在著多方面互補:詞匯與語法之間的互補;語言作為系統(tǒng)和語言作為語篇之間的互補;說話和書寫兩種形式的互補。這充分體現(xiàn)了他的辯證法思想。詞匯和語法在識解現(xiàn)實的過程中具有互補性,詞匯和語法相互區(qū)別,是系統(tǒng)功能語法層次結(jié)構(gòu)中詞匯語法層的兩個方面;同時兩者又相互聯(lián)系,構(gòu)成一個連續(xù)體,詞匯與語法交匯在一起作為獨立同一層面出現(xiàn)。正是詞匯語法層使得我們在日常生活中可以以多種方式識解周圍的世界,詞匯與語法的區(qū)別在于其表達意義的精密度,詞匯與語法的互補性使得我們可以從兩個相反的視角來識解經(jīng)驗:從詞匯的角度看,現(xiàn)象是個別的;從語法的角度看,現(xiàn)象是整體的。這兩種視角統(tǒng)一于對同一現(xiàn)象的識解中。語篇與系統(tǒng)是語言這一單一現(xiàn)象的兩個方面,系統(tǒng)與語篇的區(qū)別在于其與意義的例示關(guān)系,把意義看作潛勢還是例示的結(jié)果。系統(tǒng)作為潛在性,是一個有無限多的可能性的系統(tǒng)網(wǎng)絡;而語篇則是從這個整體潛在性中作出挑選的過程和結(jié)果。同時,系統(tǒng)與語篇又相互聯(lián)系,語篇是系統(tǒng)的例示,反過來,系統(tǒng)是語篇的潛勢。如果單從系統(tǒng)或語篇任何一個角度看待語言,你得到的畫面會是扭曲的、不全面的。語法學家與語言學家的研究領(lǐng)域及角度應該是互補的。[11](85)說話與書寫這兩種形式的區(qū)別在于意義的體現(xiàn)方式,意義是過程還是結(jié)果。說話與書寫這兩種形式的互補性不是簡單的互換關(guān)系,不是以不同的方式做同一件事,而是在做不同的事。這兩種形式在組織意思方面的策略以及控制復雜度方面的方法均有所不同,所以在不同的語境中要對其中之一選擇使用,因而產(chǎn)生互補性。說話和書寫這兩種不同的形式又相互聯(lián)系,統(tǒng)一于意義的體現(xiàn)方式之中。韓禮德在語言研究中采用分與合相統(tǒng)一的研究方法,注意語言中的互補性,充分體現(xiàn)了他辯證統(tǒng)一的研究方法。正如韓禮德所言,“當然,為了理解語言,我們確實需要對其分解。但語言不是在以部分,而是以整體的形式在發(fā)揮著功能!
。ㄈ┱Z義生成觀中的實踐論
系統(tǒng)功能語言學認為,意義是(語言)系統(tǒng)與環(huán)境相互作用的產(chǎn)物[12]。意義產(chǎn)生的基礎(chǔ)是社會,意義離不開語言所存在的社會。韓禮德認為語義生成是一個動態(tài)過程,按照時間框架可分為人類語言的進化過程,語言個體的發(fā)展過程以及意義行為的展開過程,即種系語義生成,個體語義生成和語篇語義生成。[13]這三個過程處于互動作用的關(guān)系,充分體現(xiàn)了語言在生成社會人中的作用,同時,這三種語義生成都離不開社會環(huán)境,離不開人的社會實踐活動。系統(tǒng)功能語言學明確提出了意義演化理論,認為語言是人類在原始的活動中創(chuàng)造出來的,一開始人類經(jīng)驗的物質(zhì)層面與意識層面是同時發(fā)生的,人類的語言要受制于直接的語境,隨著人類在認識世界與改造世界實踐活動中的不斷進化,語法層面的出現(xiàn)是人類語言脫離了直接的語境,與其他動物的交際形式區(qū)分開來。人類語言的語義生成是一個社會實踐過程。語言是一種達到社會目標的手段,而這種目標對于他作為一個社會人來說至關(guān)重要。個體獲得語言的過程也是他成為一個社會人的過程。在學習語言的過程中,兒童要學會使用詞匯和語法來認識外部世界,與他周圍的人交往,以及學會使他的表達與其環(huán)境具有相關(guān)性,這就是韓禮德的三大純理功能。語篇的意義也是人們真正參與語言交際時生成的。語篇是語境作用的產(chǎn)物,離不開具體的言語交際,而存在于意義潛勢中的各種意義,只有通過一定的語篇進行社會交換,才能生成人們所理解的意義?傊饬x不是個人的,先驗的,意義的形成過程是人類意識與人類經(jīng)驗互動的結(jié)果,產(chǎn)生于人類的社會活動中,產(chǎn)生于個體之間的交往中,產(chǎn)生于語篇的相互聯(lián)系之中。語言具有社會性,即巴赫金所說的交往性,馬克思所指的實踐性。
三、系統(tǒng)功能語言學與馬克思主義語
言哲學的區(qū)別從上述討論可以看出,系統(tǒng)功能語言學理論與馬克思主義語言哲學的思想有相通之處,但是兩者還是有區(qū)別的,因為它們研究的出發(fā)點、研究對象和研究目的大不相同。系統(tǒng)功能語言學研究的出發(fā)點是社會的,把語言看作社會行為,是為了解決他們所關(guān)心的教育及其他的相關(guān)問題,韓禮德的目的是要建立一個適用的語言學;而這是建立在對語言系統(tǒng)、結(jié)構(gòu)的詳細分析基礎(chǔ)上。簡單地說,系統(tǒng)功能語言學的研究對象和目的都是語言,目的和對象統(tǒng)一于一體。對于馬克思主義哲學來說,語言與人,語言與社會的關(guān)系是其無可回避的問題。它是通過語言分析揭示人與人的世界的科學,其中,“語言分析”只是手段過程,而“揭示人與人的世界”才是這門學科的真正目的,語言作為研究對象與其研究目的是分離的。對馬克思、恩格斯來說,對于語言的論述是為了去蔽治病,反抗黑格爾式的德意志唯心主義對語言的神秘性。
四、結(jié)語
系統(tǒng)功能語言學理論博大精深,本文剖析了其蘊含的哲學思想,發(fā)現(xiàn)系統(tǒng)功能語言學理論與馬克思主義語言哲學的思想有相通之處,并且體現(xiàn)了馬克思主義語言觀中的唯物論、辯證法與實踐論;但系統(tǒng)功能語言學不同于馬克思主義語言哲學,因為它們研究的出發(fā)點、對象和目的大不相同。
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