老子哲學(xué)之官德思想

　　老子深刻認識到作為“君人南面之術(shù)”的官德在社會管理活動中的重要性，并且針對時弊，從“博大而無私、功成而無為、利物而無爭、本真而無華、節(jié)制而無欲”等五個方面提出了對為政者的道德要求。此后，老子的思想精髓對于中國傳統(tǒng)社會的政治清明、經(jīng)濟發(fā)展、社會穩(wěn)定發(fā)揮了積極的作用。吸收中華文化的精華，對于改進當前社會的干部領(lǐng)導(dǎo)作風(fēng)，完成民族復(fù)興的偉大任務(wù)也是具有重要意義的。

　　摘　要：老子的道德經(jīng)，其實就是一部官德經(jīng)，班固(32～92)在《漢書》中指出，道家源出于史官，老子總結(jié)了古代官場上的大量成敗、存亡、禍福的經(jīng)驗，以此說明要守住根本的道理，以低調(diào)和虛心的方式去處理事務(wù)，是進行社會治理的基本方法。[1]道德經(jīng)中的“德”，也是為官者所應(yīng)具備之德，其中蘊含著豐富的辯證思想。老子認為世界萬物的變化都是相反相成的，看似相反的東西，但它恰恰就是變化發(fā)展的動力;注意事物柔弱的一面，這就是“道”的根本方法。[2]　“德”與“得”是相通的，失而后得，這就是德，大道之德，就是大道之得。

　　老子總結(jié)了古代官場上的大量成敗、存亡、禍福的經(jīng)驗，以此說明要守住根本的道理，以低調(diào)和虛心的方式去處理事務(wù)，是進行社會治理的基本方法。老子針對時弊，從“博大而無私、功成而無為、利物而無爭、本真而無華、節(jié)制而無欲”五個方面提出了對為政者的道德要求。理解老子的官德思想，對于當前社會生活中的行政體制的管理，提升干部的道德素質(zhì)和境界，是具有重要意義的。

　　關(guān)鍵詞：老子;道;官德

　　一、博大而無私

　　老子以天道自然來說明官德，要求為政者要以天道自然的基本法則要求自己。他指出，人取法地，地取法天，天取法道，而道的本質(zhì)就是自然。[3]老子認為，作為大道的規(guī)律是那樣的廣博，可以說是無處不有。萬物依據(jù)它的規(guī)律而生長，而大道卻不排斥萬物;(道)完成了功業(yè)，也不求名、不占有，(它)養(yǎng)護了萬物而不去做它們的主宰者，大道永遠沒有自己的私欲。[4]

　　老子認為事物的發(fā)展是相對的，所謂無私并不是真的完全不考慮自己，但是處處都考慮自己，未必能夠保全和利于自己;反其道而行之，倒是有可能保全并且得利于自己。他指出，天地是長久存在的。天地之所以能夠長久存在，原因在于它們的存在不是為了自己，所以才能夠長久存在。為政者的圣人(要以此為道)，把自己放在最后，這樣反而能夠占先;把自己置之度外，反而能夠保全。正是因為他不自私，所以反而成就了他自身。[5]老子是以春秋戰(zhàn)國時期的殘酷現(xiàn)實為例的，當時各國諸侯之間為利益而彼此拼命爭奪，最后真正得利并且能夠全身而退的，又有幾個人呢?

　　所以作為圣明的為政者，他所做的事就是順應(yīng)自然而不提倡人為(勉強)，教育也是順應(yīng)人心而不是追求形式。(正如天道一樣)萬物生長而不給予限制，養(yǎng)育萬物而不據(jù)為己有，幫助了萬物而不依賴它們，成就了業(yè)績而不居功。正因為不居功，所以也不會失去什么。[6]有道的為政者是不自私的，不去占有，能夠把自己的一切用來幫助別人，最后自己反而更加充實。[7]

　　老子說，最好的為政者，百姓感覺不到他的存在;其次的為政者，百姓親近他、稱贊他;更次的為政者，百姓害怕他;最次的為政者，百姓輕視他，這是因為他的威信不足，所以不被百姓信任。(最好的為政者)清靜無為，很少發(fā)號施令，然而天下的治理井然有序，而百姓卻都認為“我們本來就是這個樣子的”。[8]孔子也肯定了這一思想，他曾經(jīng)對自己的學(xué)生說，上天說了什么呢?但是四季照樣運行，萬物照樣生長。上天說了什么呢?[9]

　　老子揭示出了官德的最高境界，那些能夠用語言表述的、用行為標準衡量的評判是無法表述這個最高境界的。但是英明的人會去積極地實施這個大道，踐行這個大道之后，其結(jié)果卻可能是無聲無息的。如同最方正的東西，反而沒有棱角;最大的聲響，反而無聲無息;最大的形象，反而沒有形狀。道幽隱而沒有名稱，無名無聲，只有這樣的大道，才能夠使萬物的發(fā)展善始善終。[10]

　　二、功成而無為

　　老子“無為”官德思想的核心就是“不去作為，本身就是最大的作為”。他認為，道永遠是無為的，但同時也成就了所有的事情。為政者的王侯如果能夠遵循這個原則，那么一切事物就會自我化育和發(fā)展。[11]老子提出能不能做到“無為”，是辨別官德境界的一個重要標志�！吧系隆敝�人順應(yīng)自然無心作為;“下德”之人順應(yīng)自然而有心作為。事物的發(fā)展各有本性和規(guī)律，按照各自的本性規(guī)律變化發(fā)展，而不要過多的人為干預(yù)。[12]

　　作為官德而言，老子的無為思想不等于“無所作為”或者“不去作為”，“無為”的官德至少包含了以下三層內(nèi)容：

　　其一、不要向下屬越權(quán)管理。盡量讓下屬承擔(dān)職責(zé)、發(fā)揮作用，切不可越俎代庖。韓非子曾經(jīng)講過一個例子，在救火的時候，如果負責(zé)人親自拿著水罐直奔火場，這只有一個人的作用;如果他下令并且進行指揮，這樣就可以發(fā)揮出上萬人的作用。因此圣明的為政者不親自去管理小老百姓，不親自處理小事情。[13]

　　其二、順應(yīng)下屬的發(fā)展規(guī)律，發(fā)揮下屬的聰明才干，有效整合人力資源。莊子說，明智的為政者治理天下，功蓋天下而不歸功于自己，他的影響施及萬物而民眾卻沒有感到壓力，他的功德不能用言語表達出來，而使萬物各得其所;而自己立于高深莫測的地位，游于虛無縹緲的境界。[14]這就是說，官德的重要表現(xiàn)是要虛己待物、謙恭待人，這并非是故作姿態(tài)，因為一個人本事再大也是有限的，只有充分調(diào)動下屬一批人的積極性，釋放他們的潛能，以此激發(fā)出創(chuàng)新意識和創(chuàng)造能力，才有可能完成大事、成就大功。莊子說，君主必須以無為的方式來管理天下，臣下也必須以有為的方式來管理具體事務(wù)，只有這樣的上下之間相互配合，才是根本不變的道理。[15]

　　孔子也肯定了這一觀點，他說為政者的官德表現(xiàn)如同天上的北極星一樣，處在不變的位置上，被其它的星辰圍繞著。[16]漢代的董仲舒發(fā)揮了這個思想，并且用“君舒(緩慢)臣疾(迅速)”的觀點進行了闡述，他認為君主應(yīng)當無為，臣下是有為的，如同太陽不動而月亮運動一樣。[17]所以，無為的管理不是放任自流、無所作為，而是指領(lǐng)導(dǎo)處于人力資源整合的高端，充分發(fā)揮下屬人才的作用;如同日處中心，看似不動，其實是起到統(tǒng)御之動;無為者無不為也，讓下屬充分展現(xiàn)自己的能力，使他們“英雄有用武之地”，并且讓下屬充滿成就感。這種官德，也體現(xiàn)在當代“領(lǐng)導(dǎo)就是服務(wù)”的精神之中。 　　其三、不追求完美主義，做事留有充分余地。老子說，在調(diào)解了各種利害沖突、得失的矛盾之后，必定還會留下許多問題，會產(chǎn)生余怨，在這樣的情況下怎樣進行處理呢?老子認為最好的做法是不要勉強，不要急于解決這些問題，如同掌握債券而不緊逼人家還清，這是有德，其實也是為官之德;如果一定要斤斤計較去逼著人家馬上將債務(wù)徹底還清，這是無德。老子總結(jié)說，從自然規(guī)律發(fā)展的長遠角度看，這樣做是有利的。[18]

　　老子也看到了在實際生活中，真正要做到無為是很不容易的，其中最重要的因素就是來自人心的輕率與浮躁，這樣，克服輕率與浮躁便是實現(xiàn)無為官德的重要條件。他說，厚重可以制約輕率，靜定可以束縛浮躁。所以君子雖然終日忙忙碌碌，牽掛與負擔(dān)也很繁重，(但是如果能夠主動約束自己的心)那么即便有美食勝景吸引著他，卻也能安然處之。所以大國的君主，為什么還要以輕率浮躁治天下呢?輕率就會失去(群眾)基礎(chǔ);急躁就會喪失(政權(quán))根本。[19]

　　三、利物而無爭

　　老子為官德提出了兩個重要的概念：一個是“謙下”，另一個是“不爭”。關(guān)于“謙下”，老子說，我有三個法寶，其中第三個就是不敢居于天下人之先。[20]老子將“謙下”“不爭”作為重要的處世原則和為官之道。

　　在老子的思想中，“謙下”是具有多重含義的：首先，要多考慮下層民眾的利益。例如他說，貴要以賤為根本，高要以下為基礎(chǔ)。[21]其次，要從下層的角度出發(fā)。老子認為，為政者要統(tǒng)治民眾，必須要用下層民眾的語言來表達;要引導(dǎo)民眾，必須要將民眾的利益放在前面。[22]最后，要時刻注意處于低姿態(tài)，以使自己處于安全的境地。老子認為，在現(xiàn)實生活中出現(xiàn)的情況往往是，自我表現(xiàn)反而名聲不大;自以為是反而聲譽不高;自我夸耀反而沒有功勞;自高自大反而不能超人。[23]

　　第二個概念是“不爭”。老子認為，“不爭”是與天道一致的。天道的法則是有利萬物而不是去損害它們;而圣明為政者的原則是只幫助別人而從不與人爭奪。[24]自然的規(guī)律是，不爭奪而善于取勝;不言語而善于應(yīng)承;不召喚而自動到來，坦然而善于安排籌劃。自然就像一張廣大無邊的網(wǎng)，雖然寬疏卻不會遺漏。[25]

　　因此，為政者也應(yīng)當以此作為法則。老子認為，不爭，就可以立于不敗之地了。他說，正因為不與人爭，所以天下沒有人能夠與他相爭。[26]老子所說的不爭，并非是真的不爭，而是最大范圍內(nèi)減少自己的投入，最大限度借用外力的大爭。老子說，善于帶兵打仗的將帥，不逞其勇武;善于打仗的人，不輕易被激怒;善于勝敵的人，不與敵人正面沖突;善于用人的人，對人表示謙下。不與人爭的品德，是借用了別人的力量，符合自然規(guī)律及遠古已有的法則。[27]

　　老子形象地用水進行了概括，認為水具有“謙下”與“不爭”的兩種品格。他認為海之所以博大，容納百川，就在于其地處低下，這是“謙下”品格的表現(xiàn)。[28]還指出，有道德的人就像水一樣，水滋潤萬物而無取于萬物，能使萬物得到恩惠而從不與萬物爭利，因此，水的品格是近于道的。[29]水的本性在于柔弱，但看似柔弱，卻可以克服最剛強的東西。這與無為而無不為，不爭是大爭的道理一樣。[30]

　　四、本真而無華

　　老子認為，只有遵循自然之理，才是真正的為官之道。他主張去除那些形式主義的機巧，以返璞歸真來恢復(fù)管理的實效。他認為用智巧心機治理國家，就必然會危害國家;不用智巧心機治理國家，才是國家的幸福。[31]他說，天下的禁忌越多，而老百姓就越陷于貧窮;民眾的銳利武器越多，國家就越陷于混亂;人們的機巧越多，邪風(fēng)怪事就越鬧得厲害;法令越是森嚴，盜賊就越是不斷地增加。[32]

　　所謂仁義其實也是智巧心機的表現(xiàn)，是違反自然之道的。老子認為，對于忠孝的強調(diào)，表明已經(jīng)存在著普遍不忠不孝的行為;按照道的原意，真實的忠孝是一個無需強調(diào)的自然過程。老子指出，正是因為人們背離了“道”，才開始用仁義去糾正錯誤;有了聰明智巧，才會出現(xiàn)嚴重的欺詐行為;家族中出現(xiàn)了不和，才會去強調(diào)孝慈;因為國家已經(jīng)動亂了，才強調(diào)忠臣的重要性。所以，“禮”正是“忠信”已經(jīng)崩潰的標志，是禍亂開始的表現(xiàn)。[33]

　　因此，要反對將仁義演變?yōu)樾问街髁x的機巧和矯情。他尖銳地指出，失去了自然的“道”而后才有“德”;失去了“德”而后才有“仁”;失去了“仁”而后才有“義”;失去了義而后才有禮�！岸Y”這個東西，是人們已經(jīng)不講忠信的結(jié)果，是禍亂的開端。那些充滿機巧的“先見之明”，不過是失去了“道”本真的虛華，是真正愚昧的開始。所以大丈夫立身要敦厚，不居于淺薄;存心樸實，不居于虛華。[34]

　　拋棄聰明智巧，民眾可以得到百倍的利益;拋棄仁義，民眾可以恢復(fù)孝慈的自然天性;拋棄那些以機巧生產(chǎn)的物品，相應(yīng)的盜賊也就消失了。圣智、仁義、機巧這三者全是虛華的東西，用它來治理社會是不行的，所以要使人們的思想認識有所提高，回歸純潔樸實的本性，減少私欲機巧雜念。[35]回歸自然，守樸去智是老子對為官者提出的道德要求，在官德的意義上就是反對為政者簡單地以權(quán)謀、智詐作為社會管理手段，從根本上說，就是要回復(fù)到自然本初的素樸純真狀態(tài)。[36]荀子對于這個觀點也有一個很好的解釋，他說，當政者隱瞞實情后，那么下層就會猜疑、迷惑了;當政者隱晦難測后，那么下層就漸漸學(xué)會了欺詐;當政者偏私不公后，那么下層就互相勾結(jié)、結(jié)黨營私了。[37]下層的奸詐其實是由于上層的智巧造成的。

　　老子認為虛偽的仁義是違反自然本真的，殘酷的暴政也同樣是違反自然本真的。他指出，用盡機巧手段去對付民眾，而最嚴酷的手段無非一死，當民眾連死亡都不畏懼的時候，用死亡來威脅還能成為有效手段么?假如民眾真畏懼死亡的話，對于為非作歹的人抓來都殺掉就行了，這樣還會有為非作歹的人么?生死是自然之事，如果違背自然而去人為地殺人，就如同替代高明的木匠去砍木頭，那替代高明木匠砍木頭的人，很少有不砍傷自己手指頭的。[38]

　　老子的思想與管理學(xué)中控制與反控制理論亦有同理之處。這個理論指出，你如果要用控制的方法管理下屬，那么就必然存在反控制和失控的可能，控制得越周密、越嚴厲，那么失控的可能也就越大。所以，在控制別人的同時其實自己也被控制了。唐甄(1630～1704)曾經(jīng)指出，你如果要領(lǐng)導(dǎo)和控制十個人，其實你也就被這十個人所制約;如果領(lǐng)導(dǎo)和控制一百個人，也就被這一百個人所制約，同理，你如果要領(lǐng)導(dǎo)天下，就必然受到天下人的制約。[39] 　　五、貴生而無欲

　　老子以哲學(xué)的思辨揭示了當時的社會沖突與矛盾，指出這些矛盾來源于生產(chǎn)力發(fā)展所導(dǎo)致的社會分化。他認為當時的社會貧富兩極分化已經(jīng)很嚴重了，一方面是金玉滿堂，富貴到了驕橫的地步，權(quán)貴們穿著錦繡的衣服，佩帶著鋒利的寶劍，飽餐精美的飲食，搜刮和占有富余的財貨�！敖鹩駶M堂”、“富貴而驕”，　[40]　[41]另一方面是朝政極度腐朽，弄得農(nóng)田荒蕪，倉庫十分空虛，部分民眾處于極度的貧困狀態(tài)，兩極分化對社會的穩(wěn)定造成了極大的威脅。[42]

　　這種貧富的差距來源于對資源的欲望，愈是稀缺的資源，愈是會引起人們更加激烈的占有欲望。在老子看來，天下有了美妙的好東西，就必定引起人們的欲望，進而引起人們對資源的爭奪，而對資源的貪求是永遠不會滿足的，從此社會就陷入混亂，也就開始了“惡”與“不善”。[43]在老子看來，追逐利益不僅在于會導(dǎo)致窮奢極侈，還在于追求利益過程中會用盡人的心機、竭盡思慮。最后導(dǎo)致大家相互勾心斗角，彼此之間算計，會將整個社會引入歧途，不能朝著有利于社會進步的方面發(fā)展，極端時可以導(dǎo)致社會的分裂和毀滅。所以，無論對自然還是對社會方面的“工于心機”、“竭盡思慮”，都是違反自然過程的。

　　因此，解決社會動蕩的方法是消除人們對資源的貪婪追求。老子說，圣人治理的原則是，減少百姓的思慮，填飽百姓的肚腹，削弱百姓的競爭意圖，增強百姓的筋骨體魄，經(jīng)常使老百姓沒有智巧，沒有欲望。[44]不尊崇賢能的人，使百姓不爭功名;不看重珍貴物品，使百姓沒有必要去偷竊;不顯耀引起欲望的事物，使民心不被迷亂。[45]圣明的為政者追求人們所不追求的，不稀罕難以得到的珍貴物品。[46]珍貴物品，會使人的行為不軌。[47]老子在短短的五千言中，卻三次提到了珍貴物品(“難得之貨”)，這不是偶然的，他看到了有限的資源永遠不能滿足人們無限的欲望，這就是無休止爭奪的原因。

　　在老子看來，世人名利得失的欲望心太重，得寵或者受辱都會感到驚慌失措。[48]所以為政者要虛懷若谷，做到寵辱不驚，[49]要淡化得失觀念，保持平常人的心態(tài)。按照自然規(guī)律(天道)，事情做圓滿了，就應(yīng)當含藏收斂。[50]對于為官者而言，如果盲目服從于欲望驅(qū)使，同時又不能夠冷靜地對待和節(jié)制，必然會導(dǎo)致自我的崩潰和毀滅。老子說，最大的禍害是不知足，最大的過失是貪得無厭的欲望。[51]

　　老子除了以道德來規(guī)勸外，還從健康的角度建議人們要愛惜自然身體，重視自然生命，不要過分追求身外的金錢、財富、名利、地位，這樣才可以獲得長壽和久安。他說，名聲與生命相比，哪個更可親?生命和財富相比，哪個更值得重視?獲取和喪失相比，哪個更有害?過分追求名利必定要付出更大代價;過于斂財必定會遭到更慘重的損失。[52]

　　在老子看來，社會上的一切紛爭，都起源于人的“不知足”，如果人“不知足”，就會自招禍患。對于為官者而言，有些人抵不住官場和社會上不良風(fēng)氣的腐蝕，私欲和貪心漸漸滋生和膨脹，最后由于“不知足”而走向墮落的深淵。老子的理論體現(xiàn)了貴生(重視自然生命)的思想，即認為人的生命最為可貴，切不可因外在的權(quán)財、名利而喪失了本性，最后連自然的“我”都沒有了，追求利益還有什么意義呢?老子說，所以懂得滿足，就不會受到屈辱;懂得適可而止，就不會遇到危險;這樣就可以保持長久的平安。[53]所以，老子并沒有去“禁止”或者是“限制”人們?nèi)プ鍪裁矗�而是相反，老子是要求人們回歸自然，回歸本真，做到在欲望面前的平和自然心，做到善待自己的生命。如果能夠?qū)崿F(xiàn)這一點，既體現(xiàn)了道，也體現(xiàn)了官德。

　　無欲可以達到生命的更高境界。老子指出，盡力使心靈達到虛寂寡欲，堅守生活的清靜無為。萬物一同蓬勃生長，清靜寡欲的我，就可以從中體會到宇宙發(fā)展變化、循環(huán)往復(fù)的道理。[54]他還說，懂得了保持平和無欲，就懂得了規(guī)律，懂得了規(guī)律就會明智，(這樣做)會有益于生命，稱為吉祥，能夠控制自己的欲望就可以強壯。[55]為了實現(xiàn)自然之道，老子要求每個官員從“我”做起，因為他們具有領(lǐng)導(dǎo)影響力，作為天子更是具有領(lǐng)導(dǎo)天下的影響力，鑒于中國社會中具有上行下效的歷史傳統(tǒng)，領(lǐng)導(dǎo)者對于民眾的行為具有價值導(dǎo)向作用。因此老子說，我無為，民眾就自我化育;我好靜無事，民眾就自然正直而富足;我無欲，而民眾就自然淳樸。[56]今天反思老子的思想，是不能夠簡單地用“保守”兩個字概括的，老子的理論在官德方面具有抑制人們貪欲的重要因素，同時也符合當代社會低碳生活的可持續(xù)發(fā)展要求。

　　注釋：

　　[1]　“道家者流，蓋出于史官，歷記成敗存亡禍福古今之道，然后知秉要執(zhí)本，清虛以自守，卑弱以自持，此君人南面之術(shù)也�！�(《漢書·藝文志》)

　　[2]　“反者道之動，弱者道之用�！�(《老子·四十章》)

　　[3]　“人法地，地法天，天法道，道法自然�！�(《老子·二十五章》)

　　[4]　“大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養(yǎng)萬物而不為主，常無欲�！�(《老子·三十四章》)

　　[5]　“天長地久。天地所以能長久者，以其不自生，故能長久。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。以其無私，故能成其私�！�(《老子·七章》)

　　[6]　“是以圣人處無為之事，行不言之教。萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，成功不居。夫唯不居，是以不去�！�(《老子·二章》)

　　[7]　“圣人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多�！�(《老子·八十一章》)

　　[8]　“太上，不知有之;其次，親之豫之;其次，畏之侮之。信不足，有不信!由其貴言。成功事遂，百姓謂我自然�！�(《老子·十七章》)

　　[9]　“天何言哉?四時行焉，百物生焉，天何言哉?”(《論語·陽貨》)

　　[10]　“上士聞道，勤而行之;……大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。道隱無名。夫唯道，善貸且善�！�(《老子·四十一章》) 　　[11]　“道常無為而無不為。侯王若能守，萬物將自化�！�(《老子·三十七章》)

　　[12]　“上德無為而無以為，下德無為而有以為�！�(《老子·三十八章》)

　　[13]　“救火者，令吏挈壺甕而走火，則一人之用也，操鞭棰指麾而趣使人，則制萬夫。是以圣人不親細民，明主不躬小事�！�(《韓非子·外儲說右下》)

　　[14]　“明王之治，功蓋天下而似不自己，化貸方物而民弗恃;有莫舉名，使物自喜;立乎不測，而游于無有者也”。(《莊子·應(yīng)帝王》)

　　[15]“上必?zé)o為而用天下，下必有為為天下用，此不易之道也。”(《莊子·天道》)

　　[16]　“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之�！�(《論語·為政》)

　　[17]“君舒臣疾，卑者宜勞，……而日行遲，月行疾何?君舒臣勞也�！�…三綱之義，日為君，月為臣也�！�(《白虎通義》卷八)

　　[18]　“和大怨，必有余怨，安可以為善?是以圣人執(zhí)左契，不責(zé)于人。故有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人�！�(《老子·七十九章》)

　　[19]　“重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行，不離輜重，雖有榮觀，燕處超然。如何萬乘之主，以身輕天下?輕則失臣，躁則失君�！�(《老子·二十六章》)

　　[20]“我有三寶，持而保之，……三曰不敢為天下先”。(《老子·六十七章》)

　　[21]　“貴以賤為本，高以下為基”。(《老子·三十九章》)

　　[22]“是以圣人欲上人，必以言下之;欲先人，必以身后之�！�(《老子·六十六章》)

　　[23]“自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長�！�(《老子·二十四章》)

　　[24]　“天之道，利而不害。圣人之道，為而不爭。”(《老子·八十一章》)

　　[25]　“天之道，不爭而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來，坦然而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不漏�！�(《老子·七十三章》)

　　[26]　“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”(《老子·二十二章》)

　　[27]“古之善為士者不武，善戰(zhàn)者不怒，善勝敵者不爭，善用仁者為下。是謂不爭之德，是以用人之力，是謂配天古之極。”(《老子·六十八章》)

　　[28]　“江海所以能為百谷王，以其善下之，故能為百谷王�！�(《老子·六十六章》)

　　[29]　“上善若水。水善利萬物，又不爭。處眾人之所惡，故幾于道�！�(《老子·八章》)

　　[30]　“天下之至柔，馳騁天下之至堅�！�(《老子·四十三章》)“天之柔弱莫過于水，而攻堅，強莫之能先�！�(《老子·七十八章》)

　　[31]“以智治國，國之賊;不以智治國，國之德�！�(《老子·六十五章》)

　　[32]　“天下多忌諱，而人彌貧;人多利器，國家滋昏;人多伎巧，奇物滋起;法物滋彰，盜賊多有�！�(《老子·五十七章》)

　　[33]“大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。”(《老子·十八章》)

　　[34]　“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不處其薄;居其實，不居其華。故去彼取此�！�(《老子·三十八章》)

　　[35]“絕圣棄智，民利百倍;絕仁棄義，民復(fù)孝慈;絕巧棄利，盜賊無有。此三者，為文不足，故令有所屬：見素抱樸，少私寡欲�！�(《老子·第十九章》)

　　[36]“復(fù)歸于樸”。(《老子·二十八章》)

　　[37]　“上周密則下疑玄矣，上幽險則下漸詐矣，上偏曲則下比周矣�！�(《荀子?正論》)

　　[38]　“民不畏死，奈何以死懼之?若使民常畏死，而為奇者，吾執(zhí)得而殺之，熟敢?常有司殺者殺，夫代司殺者，是謂代大匠斫。夫代大匠斫，希有不傷其手�！�(《老子·七十四章》)

　　[39]　“位在十人之上者，必處十人之下;位在百人之上者，必處百人之下;位在天下之上者，必天下之下�！�(《潛書·抑尊》)

　　[40]　《老子·九章》

　　[41]　“服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有余”。(《老子·五十三章》)

　　[42]　“朝甚除，田甚蕪，倉甚虛”，(《老子·五十三章》)“民之饑”。(《老子·七十五章》)

　　[43]“天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。”(《老子·二章》)

　　[44]　“圣人治：虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使知者不敢為，則無不治�！�(《老子·三章》)

　　[45]“不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂�！�(《老子·三章》)

　　[46]　“是以圣人欲不欲，不貴難得之貨�！�(《老子·六十四章》)

　　[47]　“難得之貨，令人行妨。”(《老子·十二章》)

　　[48]　“得之若驚，失之若驚”。(《老子·十三章》)

　　[49]　“得官不欣，失位不恨”。(王充：《論衡·自紀》)

　　[50]　“功成身退，天之道也�！�(《老子·九章》)

　　[51]　“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得�！�(《老子·四十六章》)

　　[52]“名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰病?是故甚愛必大費，多藏必厚亡�！�(《老子·四十四章》)

　　[53]　“知足不辱，知止不殆，可以長久�！�(《老子·四十四章》)

　　[54]　“致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀其復(fù)�！�(《老子·十六章》)

　　[55]　“知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。”(《老子·五十五章》)

　　[56]　“我無為，人自化;我好靜，人自正;我無事，人自富;我無欲，人自樸。”(《老子·五十七章》)

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